《濟陽綱目》~ 卷十二 (4)

1. 論胃虛元氣不足諸病所生

東垣，曰：夫飲食勞役皆自汗，乃足陽明化燥火，津液不能停，故汗出小便數也。邪之大者，莫若中風。風者，百病之長，善行而數變。雖然無虛邪，則風雨寒不能獨傷人，必先中虛邪，然後賊邪得入矣。至於痿厥逆，皆由汗出而得之也。且冬，陽氣伏藏於水土之下，如非常泄精，陽氣已竭，則春令從何而得，萬化俱失所矣。在人則飲食勞役，汗下時出，諸病遂生。予所以諄諄如此者，蓋欲人知所慎也。

白話文：

東垣先生說，當人們因飲食過度或勞累工作而出汗，這是因為足陽明胃經轉化為燥火，導致身體內的津液無法停留，因此會出現汗多及頻尿的情況。而最大的邪氣，莫過於中風。風邪是各種疾病的先驅，它傳播迅速且變化多端。然而，如果身體沒有虛弱，風、雨、寒等外邪是無法單獨傷害人的，必須是身體先受到虛邪的影響，之後外邪才得以侵入。像萎縮、厥逆這些病症，都是由於出汗過多而引發的。

再者，冬天時，人體的陽氣應當隱藏於水和土之下，如果這個時候經常性地洩精，使陽氣耗盡，那麼到了春天，身體該如何得到生長的陽氣呢？萬物的生長都會失去平衡。對於人來說，飲食過度及勞累工作，導致出汗過多，各種疾病隨之而來。我之所以反覆強調這一點，就是希望人們能知道要小心防範，注意自己的健康。

2. 論忽肥忽瘦

東垣，曰：《黃帝針經》云：寒熱少氣，血上下行。夫氣虛不能寒，血虛不能熱，血氣俱虛，不能寒熱。而胃虛不能上行，則肺氣無所養，故少氣。衛氣既虛，不能寒也，下行乘腎肝，助火為毒，則陰分氣衰血虧，故寒熱少氣。血上下行者，足陽明胃之脈衰，則衝脈並陽明之脈上行於陽分，逆行七十二度，脈之火大旺，逆陽明脈中血上行，其血沖滿於上，若火時退伏於下，則血下行，故言血上下行，俗謂之忽肥忽瘦者是也。經曰：熱傷氣。又曰：壯火食氣。故脾胃虛而火勝，則必少氣不能衛護皮毛，通貫上焦之氣而短少也。陰分血虧，陽分氣削。陰陽之分，周身血氣俱少，不能寒熱，故言寒熱少氣也。《靈樞經》云：上焦開發，宣五穀味，熏膚充身澤毛，若霧露之溉。此則胃氣平而上行也。

白話文：

這段文字討論的是人體忽胖忽瘦的原因。東垣先生提到，《黃帝針經》有記載，身體出現寒熱交替、氣力不足的情況，可能是因為血液在體內上下流動不均。

他進一步解釋，如果氣力不足，就無法對抗寒冷；血液不足，就無法產生熱量。當氣血都處於虛弱狀態，就無法正常調節體溫。而胃部虛弱，無法向上輸送養分，肺部就得不到充分的滋養，因此會感到氣力不足。

當保護身體的衛氣虛弱，無法抵禦寒冷，就會向下影響腎臟和肝臟，使它們的火氣加重，造成陰分氣衰和血液虧損，導致寒熱交替和氣力不足。血液上下流動，是因為足陽明胃經衰弱，使得衝脈和陽明脈的血液向上流動到陽分，逆向流動72度，脈中的火氣變得旺盛，迫使血液向上流動。血液在上部充盈，如同火勢在下方退卻，血液就會向下流動。這就是俗稱的忽胖忽瘦的現象。

經典中說過，熱氣會傷害氣力；壯火也會消耗氣力。因此，脾胃虛弱且火氣旺盛，必然會導致氣力不足，無法保護皮膚和毛髮，上焦的氣力也會減少。陰分的血液虧損，陽分的氣力也會減弱。陰陽兩方的血液和氣力都減少，無法正常調節體溫，所以會出現寒熱交替和氣力不足的情況。《靈樞經》提到，上焦能夠開闢通道，宣揚五穀的味道，滋潤皮膚、肌肉和毛髮，就像霧露滋潤大地一樣。這就是胃氣平穩向上流動的狀態。

3. 論天地陰陽生殺之理在升降浮沉之間

東垣，曰：「陰陽應象論」云：天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。歲以春為首，正正也，寅引也。少陽之氣始於泉下，引陰升而在天地人之上，即天之分。百穀草木，皆甲折於此時。至立夏，少陰之火熾於太虛，則草木盛茂，垂枝布葉，乃陽之用，陰之體。此所謂天以陽生陰長。經言：歲半以前，天氣主之，在乎升浮也。至秋而太陰之運，初自天而下逐，陰降而徹地，則金振燥令，風厲霜飛，品物咸殞，其枝獨在，若乎毫毛。至冬則少陰之氣復伏於泉下，水冰地坼，萬類周密，陰之用，陽之體也。此所謂地以陽殺陰藏。經言：歲半以後，地氣主之，在乎降沉也。至於春氣溫和，夏氣暑熱，秋氣清涼，冬氣冷冽，此則正氣之序也。故曰：履端於始，序則不愆，升已而降，降已而升，如環無端，運化萬物，其實一氣也。設或陰陽錯綜，勝復之變，自此而起，萬物之中，人一也，呼吸升降，效象天地，準繩陰陽。蓋胃為水穀之海，飲食入胃，而精氣先輸脾歸肺，上行春夏之令，以滋養周身，乃清氣為天者也。升已而下輸膀胱，行秋冬之令，為傳化糟粕，轉味而出，乃濁陰為地者也。若夫順四時之氣，起居有時，以避寒暑，飲食有節，及不暴喜怒，以頤神志，常欲四時均平，而無偏勝則安。不然損傷脾，真氣下溜，或下泄而久不能升，是有秋冬而無春夏，乃生長之用，陷於殞殺之氣，而百病皆起。或久升而不降，亦病焉。於此求之，則知履端之義矣。

白話文：

東垣先生說道，根據《陰陽應象論》中的描述：天地的運作是通過陽氣來促進生命成長，並由陰氣進行收斂與收藏。一年四季以春季為開始，這正是自然界正氣運行的起點，寅時象徵著新的開始。在這時，少陽之氣從地下開始上升，推動陰氣上升，這就是天地人三才中的天的表現。各種植物都在這個時候開始生長。到了立夏，少陰之火在天空中燃燒，草木茂盛，枝葉繁茂，這是陽氣的作用，陰氣的實體。這就是所謂的天以陽氣促進生命成長。

經典中提到，一年過半之前，天氣主導著一切，這是一種上升與浮動的狀態。到了秋天，太陰之運開始從天而降，陰氣下降貫穿大地，金屬的特性使氣候乾燥，風力強烈，霜雪飄落，萬物凋零，只剩下枯枝殘葉，就像毫毛一樣脆弱。到了冬天，少陰之氣再次潛伏於地下，水面結冰，地面裂開，萬物都進入了封閉的狀態，這是陰氣的作用，陽氣的實體。這就是所謂的地以陽氣進行收斂與收藏。

經典中又說，一年過半之後，地氣開始主導一切，這是一種下降與沉降的過程。春天氣候溫和，夏天炎熱，秋天清涼，冬天寒冷，這就是自然界的正常秩序。因此，遵循這種秩序，就可以避免失誤。事物經歷了上升後會下降，下降後又會上升，就像一個沒有終點的環，運轉化育萬物，實際上都是由同一股氣息驅動的。然而，如果陰陽兩氣的運作出現錯亂，就會產生勝復之變，萬物的異常就從這裡開始。

在萬物中，人類也是其中的一份子，我們的呼吸與升降，就像天地一樣，遵循陰陽的法則。胃部被稱為水穀之海，食物進入胃部後，精氣首先被輸送到脾臟，然後再送達肺部，這就像春夏兩季的運行，滋養全身，這就是清氣，屬於天的部分。當清氣達到一定高度後，它會下行到膀胱，像秋冬兩季的運行，負責傳遞和轉化廢物，然後排出體外，這就是濁陰，屬於地的部分。

如果我們能順應四季的變化，保持良好的作息時間，避免極端的寒熱，合理飲食，控制情緒，保持心神的平和，讓四季的氣候均衡，不偏不倚，這樣就能保持健康。否則，如果脾臟受到損傷，真氣下降，可能會導致長期的泄瀉，無法上升，這就是隻有秋冬，沒有春夏，生長的功能被摧毀，疾病隨之而來。或者，如果清氣一直上升，不下降，也會導致疾病。從這裡可以看出，遵循自然規律的重要性。

以上就是東垣先生對於天地陰陽生殺之理在升降浮沉之間的論述，他認為，我們應該遵循自然的規律，保持身體的平衡，才能保持健康。

4. 論陰陽壽夭皆脾胃所為

東垣，曰：「五常政大論」云：陰精所奉，其人壽。陽精所降，其人夭。夫陰精所奉者，上奉於陽，謂春夏生長之氣也。陽精所降者，下降於陰，謂秋冬收藏之氣也。且如地之伏陰，其精遇春而變動，升騰於上，即曰生髮之氣。升極而浮，即曰蕃秀之氣。此六氣右遷於天，乃天之清陽也。陽主生，故壽。天之元氣，其精遇秋而退降墜於下，乃為收斂殞殺之氣，降極而沉，是為閉藏之氣，此五運左遷入地，乃地之濁陰也。陰主殺，故夭。根於外者，名曰氣化，氣止則化絕。根於內者，名曰神機，神去則機息。皆不升而降也。地氣者，人之脾胃也。脾主五臟之氣，腎主五臟之精，皆上奉於天，二者俱主生化，以奉升浮，是知春生下長，皆從胃中出也。故動止飲食，各得其所，必清必淨，不令損胃之元氣，下乘腎肝，及行秋冬殞殺之令，則亦合於天數耳。

白話文：

東垣先生說，根據「五常政大論」裡的觀點：由陰精供養的人，他的壽命會比較長；而由陽精主宰的人，他的壽命就會比較短。陰精供養指的是向上供應給陽的部分，這就像春夏的生長之氣。陽精主宰指的是向下進入陰的部分，這就像秋冬的收藏之氣。

舉個例子來說，大地的陰氣在春天會被激發，上升到上方，這就是我們所謂的生髮之氣。當它升到極致時，就轉換成了繁茂生長的氣息。這六種氣息向右方移動，上升到天空，成為天空的清潔的陽氣。陽氣主導生長，所以會讓人壽命延長。天上的原始氣息，在秋天會開始衰退，下降到下方，成為收斂和死亡的氣息。當它降到最深處時，就形成了封閉和收藏的氣息，這五種運行的氣息向左方移動，深入地下，成為地下的渾濁的陰氣。陰氣主導死亡，所以會使人壽命縮短。

在外面的，我們稱之為氣化，一旦氣停止了，化也就結束了。在裡面的，我們稱之為神機，一旦神離開了，機也就停歇了。這都是指氣息不再上升，而是下降。而地氣，實際上就是人的脾胃。脾臟主導五臟的氣息，腎臟主導五臟的精華，它們都向上供應給天，兩者都主導生長和化育，以供應上升的氣息，由此可知，春天的生長和夏天的壯大，都是從胃部產生的。

因此，我們的活動和飲食，都要恰當，必須保持清淨，不能讓胃部的元氣受損，也不能讓它下侵到腎臟和肝臟，執行秋冬的死亡和消亡的命令，這樣就能符合天道的規律了。

5. 論五臟之氣交變

東垣，曰：「五臟別論」云：五氣入脾，藏於心肺。《難經》云：肺主鼻，鼻和則知香臭。潔古云：視聽明而清涼，香臭辨而溫暖。此內受天之氣，而外利於九竅也。夫三焦之竅開於喉，出於鼻，鼻乃肺之竅，此體也，其聞香臭者用也。心主五臭舍於鼻。蓋九竅之用，皆稟長生為近，心長生於酉，酉者肺，故知鼻為心之所用，而聞香臭也。耳者，上通天氣，腎之竅也。乃腎之體而為肺之用。蓋肺長生於子，子乃腎之舍，而肺居其中而能聽音聲也。一說，聲者天之陽，音者天之陰，在地為五律，在人為喉之竅，在口乃三焦之用。肺與心合而為言，出於口也。此口心之竅，開於舌為體，三焦於肺為用，又不可不知也。肝之竅通於目，離為火，能耀光而見物，故分別五色也。肝為之舍，腎主五精，鼻藏氣於心肺，故曰主百脈而行陽道。經云：脫氣者目盲，脫精者耳聾。心肺有病而鼻為之不利，此明耳目口鼻為清氣所奉於天，而心勞胃損，則受邪也。

白話文：

東垣氏說，根據「五臟別論」的記載，五種自然界的氣息進入脾臟後，會被儲存在心臟與肺臟中。《難經》提及，肺臟主管鼻子，若鼻子健康，就能辨別香臭。

潔古說，視覺與聽覺清晰且感到清涼，能分辨香臭且感覺到溫暖，這表示體內接受了來自大自然的氣息，而使體外的九竅運作順暢。三焦的竅穴在喉嚨，而其出口在鼻子，因為鼻子是肺臟的竅穴，這是身體構造的一部分，而鼻子能聞到香臭，這是功能上的作用。心臟主導五種氣味，這些氣味會存留在鼻子中。

九竅的功能，都由生命源頭所賦予，心臟的生命源頭在酉時，而酉時正是肺臟的時間，所以可理解鼻子是受心臟所影響，並能聞到香臭。耳朵則連通了天氣，是腎臟的竅穴，這是腎臟的構造，但卻是肺臟的功能。肺臟的生命源頭在子時，子時是腎臟的時段，而肺臟就在這個時段中，能聆聽聲音。另一種說法是，聲音是天的陽性表現，音樂是天的陰性表現，它們在地表呈現為五律，在人體則是喉嚨的竅穴，而在口中則是三焦的功能。肺臟與心臟結合，能發出語言，從口中吐出。口與心臟的竅穴，開在舌頭上，是身體構造的一部分，而三焦對於肺臟則是功能上的作用，這點也是不能忽略的。

肝臟的竅穴通向眼睛，離卦象徵火，能發光而看見物體，所以可以分辨五色。肝臟是這些色彩的容身之所，腎臟則主導五種精華，鼻子將氣息儲存在心臟與肺臟，因此能主導全身的脈絡，並運行陽性的活動。經典中寫道：失去氣息的人會失明，失去精華的人會耳聾。當心臟或肺臟生病，鼻子也會跟著不靈敏，這顯示耳朵、眼睛、嘴巴與鼻子，都是受到清氣所護佑，但當心臟勞累或胃部受損，就會受到邪氣侵襲。

6. 論安養心神調治脾胃

東垣，曰：「靈蘭秘典論」云：心者，君主之官，神明出焉。凡怒忿悲思恐懼，皆損元氣。夫陰火之熾盛，由心生凝滯，七情不安故也。心脈者神之舍，心君不安，化而為火。火者，七神之賊也。故曰陰火太盛，經營之氣不能頤養於神，乃脈病也。神無所養，津液不行，不能生血脈也。心之神，真氣之別名也。得血則生，血生則脈旺。脈者，神之舍。若心生凝滯，七情離形，而脈中唯有火矣。善治斯疾者，惟在調和脾胃，使心無凝滯，或生歡欣，或逢喜事，或天氣暄和，居溫和之處，或食滋味，或眼前見欲愛事，則慧然如無病矣，蓋胃中元氣得舒伸故也。

白話文：

東垣先生說，根據「靈蘭祕典論」裡的描述，心臟是身體的主宰，我們的精神意識都由此而出。任何的憤怒、煩惱、悲傷、思慮、恐懼，都會損害我們的生命力。

當體內的陰火過旺，通常是因為心中有解不開的情緒結，這是因為七種情緒（喜、怒、憂、思、悲、恐、驚）沒有得到妥善處理所導致。心臟的運作是精神的寄宿地，如果心臟功能失調，就會轉變為火氣。火氣，可以視為對精神的侵害。因此，當陰火過旺，身體的營養能量就無法滋養精神，這就是所謂的心臟疾病。精神得不到滋養，體內的津液無法流通，也就無法生成新的血液，進而影響心臟的健康。精神，實際上就是生命能量的另一種稱呼。有了血液的滋養，精神就能活躍，血液充足，心臟的脈動也就強健。心臟，是精神的家園。如果心中有解不開的情緒結，七情無法平衡，那麼心臟的脈動中就只剩下火氣了。

對於這種疾病的治療，關鍵在於調理脾胃，讓心臟不再有情緒的負擔，可能是一些開心的事情，或者天氣宜人，處在溫暖的環境，或者吃到美味的食物，或者眼前有喜歡的事物，這樣，病情就會突然間好轉，這都是因為脾胃中的生命力得到了舒展。