1六微旨大論
變者，如六元正紀大論所謂少陽所至為火生，終為蒸溽，水承相火之象也；水發而雹雪，土氣承水之象也；土發而飄驟，風木承土之象也；木發而毀折，金氣承木之象也；金髮而清明，火氣承金之象也；火發而曛昧，陰精承火之象也，此則因亢而制，因勝而復，承製不常，故謂之變，變者非時之邪也。然曰常曰變，雖若相殊，總之防其太過而成乎造化之用，理則一耳。
」）帝曰：何也？岐伯曰：亢則害，承乃制。（按：景岳曰：「亢者，盛之極也。制者，因其極而抑之也。蓋陰陽五行之道，亢極則乖而強弱相殘矣。故凡有偏盛則必有偏衰，使強無所制，則強者愈強，弱者愈弱，而乖亂日甚。所以亢而過甚，則害乎所勝，而承其下者，必從而制之，此天地自然之妙，真有不期然而然者。天下無常伸之理，亦無常屈之理。
易之乾象曰：『亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。』復之彖曰：『復其見天地之心乎。即此亢承之義。』」）制生則化，外列盛衰。（「制生則化，當作制則生化，傳寫誤也。夫盛極有制則無亢害，無亢害則生化出乎自然，當盛者盛，當衰者衰，循序當位，是為外列盛衰。外列者，言發育之多也。
」）害則敗亂，生化大病。（「亢而無制則為害矣，害則敗亂失常，不生化正氣而為邪氣，故為大病也。王安道曰：『予讀內經至亢則害，承乃制，喟然嘆曰，至矣哉，其造化之樞紐乎。王太僕發之於前，劉河間闡之於後，聖人之蘊，殆靡遺矣。然學者尚不能釋然，得不猶有未悉之旨歟，請推而陳之。
夫自顯明之右至君火治之十五句，言六節所治之位也。自相火之下至陰精承之十二句，言地理之應歲氣也。亢則害二句，言抑其過也。制則生化四句，言有制之常與無制之變也。承猶隨也，然不言隨而言承者，以下言之，則有上奉之象，故曰承。雖謂之承，而有防之之義存焉。
亢者過極也，害者害物也，制者克勝之也。然所承者，其不亢則隨之而已，故雖承而不見；既亢則克勝以平之，承斯見矣。然而迎之不知其所來，跡之不知其所止，固若有不可必者；然可必者常存乎杳冥恍惚之中，而莫之或欺也。河間曰：己亢過極，則反似勝己之化。似也者，其可以形質求哉。
故後篇云，厥陰所至為風生，終為肅，少陰所至為熱生，終為寒之類，其為風生為熱生者亢也，其為肅為寒者制也。又水發而雹雪，土發而飄驟之類，其水發土發者亢也，其雹雪飄驟者制也。若然者，蓋造化之常，不能以無亢，亦不能以無制焉耳。』又虞天民曰：制者，制其氣之太過也。
害者，害承者之元氣也。所謂元氣者，總而言之，謂之一元，如天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，循環無端，生生不息也。分而言之，謂之六元，如水為木之化元，木為火之化元，火為土之化元，土為金之化元，金為水之化元，亦運化而無窮也。假如火不亢，則所承之水隨之而已，一有亢極，則其水起以平之，蓋恐害吾金元之氣，子來救母之意也。六氣皆然。
六微旨大論（）
所謂「變」，如同《六元正紀大論》所說：少陽之氣行至極盛時，會化為火熱，最終轉為濕熱蒸騰之象，這是因為水氣承接著相火的緣故；水氣過盛時會引發冰雹大雪，這是土氣制約水氣的表現；土氣過盛則導致狂風暴雨，這是風木制約土氣的現象；木氣過盛時會使草木折毀，這是金氣制約木氣的結果；金氣過盛則天氣清明，這是火氣制約金氣的體現；火氣過盛則昏昧不明，這是陰精制約火氣的作用。這些都是由於氣運過亢而被克制，因某氣偏勝而隨之產生制衡，但這種制約並非固定不變，故稱為「變」。「變」即是異常時令所帶來的邪氣。
然而，無論是常規還是變異，雖看似不同，其根本目的都是防止陰陽五行之氣過度偏盛，以維持造化的平衡作用，背後的道理是一致的。
（黃帝問：為什麼？岐伯答：）
氣運過亢就會產生危害，需有相承之氣來制約。（按：張景岳註解說：「『亢』指氣勢盛極；『制』指因應盛極而加以抑制。陰陽五行的法則中，亢盛至極會導致失衡，強者欺凌弱者。因此，凡有偏盛必然伴隨偏衰，若強者不受制約，則強者愈強、弱者愈弱，混亂日益加劇。所以，氣運過亢會傷害其所勝者，而承續其下的氣必會反制。這是天地自然的奧妙，非刻意為之卻自然而然。《易經》乾卦說：『亢的意思，只知前進卻不懂退守，只知保全卻不慮消亡，只知獲取卻不顧喪失。』復卦的彖辭也說：『從復卦可見天地之心吧！』這正是『亢承』的含義。」）
有制約才能生化，外顯為盛衰交替。（「『制生則化』應為『制則生化』，是傳抄錯誤。盛極而有制約，便不致過亢危害；無過亢危害則生化自然運行，該盛的盛、該衰的衰，循序各安其位，即為外顯的盛衰。『外列』意指萬物繁衍生長的景象。」）
若無制約而過亢，則會導致敗亂，生化失常而引發大病。（「過亢無制即成危害，危害會使秩序敗壞，無法化生正氣反而滋生邪氣，故稱為大病。王安道曾說：我讀《內經》至『亢則害，承乃制』時感嘆：這道理真是深刻啊！堪稱造化的關鍵。王冰（太僕）先前闡發，劉完素（河間）後續深化，聖人的思想幾乎無所遺漏了。但學者仍可能疑惑，是否還有未明之處？試進一步解釋——
前文從『顯明之右』到『君火治之』共十五句，是描述六氣主司的時位；從『相火之下』到『陰精承之』十二句，則闡明地理與歲氣的對應關係。『亢則害，承乃制』兩句，強調抑制過度；『制則生化』等四句，區分有制約的正常與無制約的異常。『承』意為隨順，但不說『隨』而說『承』，是因從下位角度，有『奉上』之意，故稱『承』。雖名為承，實則隱含防範之義。
『亢』是過度極端，『害』是損傷他物，『制』則是以克制取勝。然而，所承之氣在未被過亢時僅是默默隨順，故不顯作用；一旦過亢，便以克制平抑，此時『承』的作用才顯現。這種制約來無蹤、去無影，看似無法定論，但其必然性隱於杳冥恍惚之中，真實不虛。劉河間說：某氣過亢到極點時，反而會顯現與其相剋之氣的徵象。這種『相似』，豈能以形質強求？
如後文提到：厥陰之氣盛行時產生風，終將轉為肅殺；少陰之氣盛行時產生熱，終將轉為寒。其中『風生』『熱生』是亢盛的表現，而『肅』『寒』則是制約的結果。又如水氣過盛生冰雹大雪、土氣過盛生暴風驟雨等，『水發』『土發』為亢盛，『雹雪』『飄驟』即為制約。由此可見，造化之理本就不免有亢盛，亦必然有制衡。」
（虞天民補充說：）
「制」是節制過盛的氣，「害」是損害所承之氣的根本。所謂根本，總稱「一元」——如天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，循環不息；分述則為「六元」，即水為木的化生之源，木為火的化生之源，以此類推，六氣運化無窮。舉例而言：若火氣不過亢，其所承的水氣僅隨順而已；一旦火氣過盛，水氣便興起加以平衡，這是為了保護被火剋制的金氣（水之子救金之母）。六氣運轉皆同理。」