1一律生五音
十二律各就其宮以起四聲，而後六十律之聲備，非以黃鐘定為宮，太簇定為商，姑洗定為角，林鐘定為徵，南宮定為羽也。如黃鐘屬子，子有五焉：甲子徵，丙子羽，戊子宮，庚子角，壬子商，此黃鐘五聲也。大呂亦有五焉：乙丑、丁丑、己丑、辛丑、癸丑，五音亦如之。余律自寅至亥皆然。
朱子曰：律凡十二，各以本律為宮而生四律，如黃鐘為宮，則太簇為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，是黃鐘一宮之聲也。若林鐘為宮，則南呂為商，應鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，是林鐘一宮之聲也。（夫五音長短之序，則宮商角徵羽；五時相生之序，則宮徵商羽角。
故黃鐘之宮作而林鐘之徵應，大呂之宮作而夷則之徵應，天然妙合，不假人為，所謂同聲相應者也。）
一律生五音
十二律各自以其宮音為基礎，衍生出四種聲調，如此便能完整呈現六十律的音聲。並非固定將黃鐘定為宮、太簇定為商、姑洗定為角、林鐘定為徵、南呂定為羽。例如黃鐘對應子，子有五種變化：甲子為徵、丙子為羽、戊子為宮、庚子為角、壬子為商，這就是黃鐘的五聲。大呂也有五種變化：乙醜、丁醜、己醜、辛醜、癸醜，五音同樣依此類推。其餘各律從寅到亥皆是如此。
朱子說：十二律各自以本律為宮音，再衍生出四律。例如黃鐘為宮時，太簇為商、姑洗為角、林鐘為徵、南呂為羽，這就是黃鐘一宮的音聲。若林鐘為宮，則南呂為商、應鐘為角、太簇為徵、姑洗為羽，這就是林鐘一宮的音聲。（五音長短的順序是宮、商、角、徵、羽；五音相生的順序則是宮、徵、商、羽、角。
因此黃鐘的宮音奏響時，林鐘的徵音會與之呼應；大呂的宮音奏響時，夷則的徵音也會相應。這種自然的巧妙契合，無需人為乾預，正是所謂的「同聲相應」。）
2律呂夫妻母子
黃鐘，乾之初九；下生林鐘，為坤之初六。林鐘上生太簇，為乾之九二；太簇下生南呂，坤之六二。南呂上生姑洗，乾之九三；姑洗下生應鐘，坤之六三。應鐘上生蕤賓，乾之九四；蕤賓下生大呂，坤之六四。大呂上生夷則，乾之九五；夷則下生夾鍾，坤之六五。夾鐘上生無射，乾之上九；無射下生仲呂，坤之上六。
如初九生初六，一陽一陰也，是為同位，同位者象夫妻。初六生九二，一陰二陽也，是為異位，異位者象母子。所謂律娶妻而呂生子也。
【主題】音律中的夫妻與母子關係
【內容】黃鐘對應乾卦的初九爻，向下生成林鐘，即坤卦的初六爻。林鐘向上生成太簇，即乾卦的九二爻；太簇向下生成南呂，即坤卦的六二爻。南呂向上生成姑洗，即乾卦的九三爻；姑洗向下生成應鐘，即坤卦的六三爻。應鐘向上生成蕤賓，即乾卦的九四爻；蕤賓向下生成大呂，即坤卦的六四爻。大呂向上生成夷則，即乾卦的九五爻；夷則向下生成夾鐘，即坤卦的六五爻。夾鐘向上生成無射，即乾卦的上九爻；無射向下生成仲呂，即坤卦的上六爻。
舉例來說，初九（陽爻）生成初六（陰爻），一陽一陰相互對應，如同同位，同位的關係象徵夫妻。初六（陰爻）生成九二（陽爻），一陰與二陽相異，如同異位，異位的關係象徵母子。這就是所謂的「律娶妻而呂生子」的道理。
3聲音翻切
邵子曰：律感呂而聲生，呂感律而音生。故聲為律，律為陽，律有闢翕；音為呂，呂為陰，呂有唱和。律隨天而變，呂隨地而化。闢隨陽而出，翕隨陰而入；唱隨剛而上，和隨柔而下。然後律呂隨聲音，宮徵羽角之道，各得其正矣。伊川先生曰：一闢一翕而平上去入備，一唱一和而開發收閉備；平上去入備而萬聲生，開發收閉備而萬音生。
故康節以二百六十四字母，總括律呂聲音之數，其內用一百五十二字括音，一百十二字括聲，音與聲互相翻切，各得一萬七千二十四音聲。音為母，聲為韻；音分唇舌牙齒喉，聲分平上去入；音辨開發收閉，聲別內外八轉，而音聲之道盡之矣。
《聲音翻切》：
邵雍說：律受呂感應而產生聲，呂受律感應而產生音。因此聲屬於律，律屬陽，律有開合之分；音屬於呂，呂屬陰，呂有唱和之別。律隨天象變化，呂隨地理轉化。開合隨陽氣外顯，閉合隨陰氣內藏；高唱順應剛健上升，低和順應柔順下降。如此律呂配合聲音，宮、徵、羽、角等音律法則就能各得其所。
程頤說：一開一合之間平上去入四聲完備，一唱一和之間開發收閉四音俱全；四聲完備則萬聲由此而生，四音俱全則萬音由此而成。
因此邵雍用二百六十四個字母概括律呂聲音的規律，其中一百五十二字歸納音，一百十二字歸納聲，音與聲相互反切，各得一萬七千零二十四種音聲組合。音為聲母，聲為韻母；音分唇舌牙齒喉五類，聲分平上去入四調；音區分開發收閉四種發音方式，聲區分內外八種轉調規律，如此便完整涵蓋了音聲的奧妙。
4候氣辨疑
候氣之說，古之所無，埋管飛灰以候十二月之氣，不經之談也，學者感之久矣，自宋元以來，諸儒皆未嘗辨論，近賴本朝二三儒臣，漸得辨明，今採其略，以解後世之疑，或有不無少補者。按王氏家藏集曰：天地之氣，有升有降。天氣降，地氣升，則達而為陽；天氣升，地氣降，則閉而為陰。
時之寒暑，其氣也，日之進退，其機也，氣無微不入者也，達即不可御矣，豈拘拘於九寸之間哉？豈膠固留滯於方寸之差而月餘始達以應耶？若曰夏至以前陽律應，冬至以前陰律應，是一歲之中，陰陽皆上升而不下降矣，天下古今，安有是理？故曰謬幽之說也。又按劉氏樂經元義曰：六律為陽，陽數九而始於子，故黃鐘象陽，以次而短，至無射而極；六呂為陰，陰數六而始於未，故林鐘象陰，以次而短，至仲呂而極。此十二律取象取義於十二月之微旨也。
後世既不識月令肇造之原，又不識聖王造律簡易之心，遂以十二律為神物，真可以通天地而合神明。及考其法，皆極為不通，然後知其非聖人之制也。夫一歲之氣，有升有降，天氣上升，地氣下降，閉塞而為陰。
秋冬之事也，升者上，降者下，埋管於地，將誰候乎？天氣下降，地氣上升，暢達而為陽，春夏之事也，氤氳兩間，發育萬物，地下無氣不可候矣，氣無微而不入者也，十二管飛則皆飛，不飛則皆不飛。
若曰冬至動黃鐘，夏至動蕤賓，其餘皆以辰位應動不爽，是氣為有知，擇管而入，管為有知，擇氣而施，天下古今有是理乎？其說始於張蒼定律，推五勝之法，京房劉歆又傅會以五行幽謬之術，大叛於先王之教也。又按何氏樂律管見曰：律呂本為正五音而設，候氣其用之一端耳。
或問：古有十二律管候氣之法，其理何如？曰：此相傳之訛也。候氣止用黃鐘之管，候子月冬至之氣，余月則否。何以知之？蓋古法佔候，恆在歲始，冬至蓋陽生之始也，氣在地中，且無形可見，故以黃鐘之管候之。當冬至之日，氣至灰飛，則氣節相應，是為和平；若氣至灰飛在冬至之前，或在其後，則為太過不及，於是乎有占，與冬至登臺望雲物以占吉凶，蓋同一意也。
若謂余月皆候，則丑月陽氣未出地中，候之猶可；寅月以後，陽月已出地上，又何候乎？況午月以後，陽氣皆自上降下，又安有飛灰之理？然則謂十二月皆以律管候氣者非也，其為相傳之謬無疑矣。
鄭世子曰：候氣之說，六經不載，即鄒衍吹律生黍，京房吹律知姓，亦無吹灰之說。或謂始於蔡邕，然邕月令章句，但云律，率也，率公之管也，截竹為管謂之律。律者，清濁之率法也。聲之清濁，以律長短為制，亦為按月奏樂言也。前漢志言律甚詳，但云律呂唱和，以育生成化，歌奏用焉而已，初無吹灰之說。
《候氣辨疑》
關於「候氣」的說法，古代並不存在。所謂埋管飛灰以觀測十二月之氣，實為無稽之談，學者對此困惑已久。自宋元以來，歷代儒者皆未加以辯駁，直至本朝幾位儒臣才逐漸釐清真相。現摘錄其要點，以解後世之疑，或能稍有助益。
王氏《家藏集》提到：天地之氣有升有降。天氣下降，地氣上升，則通達而為陽；天氣上升，地氣下降，則閉塞而為陰。
季節的寒暑變化，源於氣之升降；日月的運行進退，則是其機理。氣無所不至，一旦通達便不可阻擋，豈會拘泥於九寸之管？又怎會固守方寸之差，延遲月餘才應驗？若說夏至前陽律應驗，冬至前陰律應驗，豈非一年之中陰陽只升不降？自古至今，天下豈有此理？故此說實為荒謬。
劉氏《樂經元義》則言：六律屬陽，陽數為九，始於子，故黃鐘象徵陽氣，依序遞減，至無射而極；六呂屬陰，陰數為六，始於未，故林鐘象徵陰氣，依序遞減，至仲呂而極。此乃十二律對應十二月之微旨。
後世既不識《月令》創制之本源，亦不明聖王造律的簡易初衷，反將十二律視為神物，以為能通天地、合神明。然考其方法，皆窒礙難行，方知非聖人所制。一年之氣有升有降：天氣上升、地氣下降，閉塞為陰，此乃秋冬之理；升者上、降者下，若埋管於地，究竟觀測何氣？天氣下降、地氣上升，暢達為陽，此乃春夏之理，陰陽交融化育萬物，地下已無氣可候。氣無微不入，十二管若飛灰則同飛，不飛則皆不飛。
若稱冬至黃鐘動、夏至蕤賓動，其餘按辰位應驗不差，豈非氣能擇管而入、管能擇氣而施？自古至今，豈有此理？此說始於張蒼定律，援引五行相勝之法，後經京房、劉歆附會五行幽謬之術，已遠悖先王之教。
何氏《樂律管見》則指出：律呂本為校正五音而設，候氣僅為其用途之一。有人問：「古有十二律管候氣之法，其理何在？」答：「此乃以訛傳訛。候氣僅用黃鐘之管觀測子月冬至之氣，其餘月份則否。」何以知之？因古法佔候皆始於歲首，冬至為陽氣初生之始，氣藏地中無形可察，故以黃鐘之管測之。冬至當日，氣至灰飛，則節氣相應，象徵調和；若灰飛於冬至前後，則為太過或不及，據此占卜，與冬至登臺望雲佔吉凶同理。
若說每月皆候氣，醜月陽氣未出地中，或可觀測；寅月後陽氣已升地表，又何須候氣？況午月後陽氣自上而降，豈有飛灰之理？故稱十二月皆以律管候氣，實為謬誤。
鄭世子言：候氣之說未載於六經，即便鄒衍吹律生黍、京房吹律知姓，亦無吹灰之記載。或謂始於蔡邕，然其《月令章句》僅言「律」為標準，乃公之管，截竹為律，以長短定清濁，實為按月奏樂而設。《漢書·律曆志》論律甚詳，僅言律呂相和以育化萬物、用於歌奏，並無吹灰之說。