原文
（少陽也者。斥邪氣位於心胸。及表裡間而言之也。蓋邪氣之在是位也。有正變之分而存焉。是故。邪氣主心胸。而亙表裡間者。為之正證也。邪氣主表裡間。而亙心胸者。為之變證也。夫既主心胸者。其勢必衝於表裡。故備熱位也。所謂發往來寒熱者是也。主表裡間者。其勢必潛於心胸。故下備熱位也。所謂無大熱者是也。以是乎。少陽之於證方也。殊固不少矣。而今本篇僅止三四條者。大似有脫簡而特不然矣。是乃示機活之妙處也。宜精尋焉。夫少陽之以心胸表裡間為之位也。或不接頭項太表。則必接分肉胃腹。是故。太陽表證之深者。與陽明裡證之淺者。必為易混淆於是位也。故既以少陽之證方。配序之太陽篇與陽明篇。而以質其易混淆者也。夫既少陽之於證方。錯綜之表裡各位。而以訖轉遷令屬之變。則縱令本篇不為標題於此。而於其證其方。既已無有所殘矣。雖然。不張之本篇。則必嫌使少陽畢屬於表裡各位之變也。故今標本篇於此。以欲使人知少陽元是供於一部位也。是乃所以不厭其短篇。而但止三四條也。且也。少陽之於證也。出於太陽。而入於陽明。則其位地亦當篇之陽明之上。而次太陽。而今序之此者。不可無辨也。蓋少陽之於位也。以在心胸表裡間乎。至論其轉機。則自有順逆之別矣。將轉裡實者。順也。將轉裡虛者。逆也。是於其裡實與裡虛也。皆是均里而但有虛實之分耳。是故。二里虛實之變。一系於轉機順逆之差也可知矣。於是乎。篇少陽於逆於此。而以使知有直轉三陰之裡虛者也。而如其轉於陽之裡實者。則固不俟論焉。當就篇題之順列。而推鑑其義爾矣。）少陽之病。口苦咽乾。目眩也。
（少陽，是指邪氣位居心胸及表裡之間而言。邪氣在此位置，有正證與變證的分別。邪氣以心胸為主，蔓延至表裡之間的，稱為正證；邪氣以表裡之間為主，蔓延至心胸的，稱為變證。既然以心胸為主，其勢必衝向表裡，所以具備上位熱證，所說的發往來寒熱就是這個情形。以表裡之間為主的，其勢必潛藏於心胸，所以具備下位熱證，所說的無大熱就是這個情形。因此，少陽病的證候方治，變化本來就不少。而現在本篇只記載三四條，似乎有很大脫漏，但實際上並非如此。這正是提示要靈活診察的巧妙之處，應當仔細探究。少陽以心胸表裡之間為其位置，既不接近頭項的表位，就必然接近分肉胃腹。所以太陽表證的深層，與陽明裡證的淺層，必然容易在此位置混淆。因此將少陽的證候方治，配合編排在太陽篇和陽明篇中，來與讀者切磋那些容易混淆的證候。既然少陽的證候方治，交錯於表裡各位置，最終轉移歸屬為變證，那麼縱然本篇不特別標題於此，對於那些證候方治，也不會有所遺漏。雖然如此，不弘張本篇，就難免使人誤以為少陽完全歸屬於表裡各位置的變證了。所以現在標立本篇於此，是想使人知道少陽原本是專屬於一個位置的。這就是之所以不嫌篇幅短小，只記載三四條的原因。況且少陽病證，出於太陽而入於陽明，那麼它的位置應當在陽明篇之上，次於太陽。現在將它編排在此，不可不加以辨明。少陽的位置，在心胸表裡之間。論到它的轉機，自然有順逆的分別。將要轉為裡實的，是順證；將要轉為裡虛的，是逆證。這裡的裡實與裡虛，都是同一個裡，只是有虛實的分別罷了。因此可知，二者的虛實變化，完全取決於轉機的順逆差異。於是將少陽篇編排在這個逆的位置，用來使人知道有直接轉入三陰裡虛的情況。而至於轉向陽明裡實的，自然不需討論，應當就篇題的順序排列，去推斷體會其義理。）少陽病，口苦、咽乾、目眩。
原文
（夫少陽之於脈證也。既已論究之於太陽三篇。及陽明篇。似無所殘矣。雖然。少陽之位於心脅及表裡間也。有象於表證者。又有象於裡證者。於是乎。今標此條於茲。以欲使少陽泛然於表與里之微意也。何謂泛然於裡乎。曰。熱勢之達於口中也。動則易認以歸之陽明之口舌乾燥之域。雖然。其尚在於茲也。取之於口苦咽乾之域。而歸之於少陽者。亦不可無之矣。是豈非使少陽泛然。於裡之意耶。何謂泛然於表乎。曰。熱之達於頭上也。動則易認以歸之太陽之頭痛上氣之域。雖然其尚在於茲也。取之於頭目眩暈之域。而歸之於少陽者。亦不可無之矣。是豈非使少陽泛然於表耶。以是乎。今措少陽數多之定證。而僅舉口苦咽乾目眩。以示其義者也。學士其察知焉。條辨。病上有為字。可從矣。也字。有法矣。）
（少陽病的脈證，既然已在太陽三篇和陽明篇中討論過，似乎沒有遺漏了。雖然如此，少陽的位置在心脅及表裡之間，有像表證的，也有像裡證的。於是現在標立這一條在這裡，是想使人了解少陽泛通於表與裡的微義。什麼叫泛通於裡呢？就是說，熱勢上升到口中，往往容易誤認為是陽明病的口舌乾燥。不過它尚且停留在這個階段時，取決於口苦咽乾的範疇，而歸屬於少陽，也是不可沒有的。這難道不是使少陽泛通於裡的意思嗎？什麼叫泛通於表呢？就是說，熱勢上升到頭部，往往容易誤認為是太陽病的頭痛上氣。不過它尚且停留在這個階段時，取決於頭目眩暈的範疇，而歸屬於少陽，也是不可沒有的。這難道不是使少陽泛通於表的意思嗎？因此現在列舉少陽眾多的典型證候，只舉出口苦、咽乾、目眩，來顯示其義理。學者應當明察知道。條文辨析：「病」字上有「為」字的，可以依從。「也」字，有其法則。）
原文
少陽中風。兩耳無所聞。目赤。胸中滿而煩者。不可吐下。吐下則悸而驚。
少陽中風，兩耳聽不見聲音，眼睛發紅，胸中滿悶而且煩躁的，不可用吐法下法。誤用吐下，就會發生心悸和驚慌。
原文
（此條。意義錯雜。恐非本論之辭氣。豈足論乎。）
（這條條文，意義錯綜複雜，恐怕不是《傷寒論》原書的文風語氣，哪裡值得討論呢。）
原文
傷寒。脈弦細。頭痛。發熱者。屬少陽。少陽不可發汗。發汗則讝語。此屬胃。胃和則愈。胃不和則煩悸。
傷寒，脈象弦細，頭痛，發熱的，屬於少陽病。少陽病不可發汗，發汗就會譫語。這是轉屬陽明胃了。胃氣調和就能痊愈，胃氣不和就會心煩心悸。
原文
（按此對上條舉目眩之意。以論有認少陽如於表證尚不解之域者也。傷寒。亙太陽少陽言之。脈弦細。對前位太陽之浮大言之也。頭痛發熱。是即太陽之餘響也。今也。雖尚頭痛發熱。而脈已弦細。而不惡寒。則不得不為少陽。故曰屬少陽也。既已屬少陽。則雖如頭痛發熱之在於太陽。而不可發汗也固矣。故亦曰少陽不可發汗也。發汗則以下四句。後人之補添耳。）
（按：此條是對上條列舉目眩的意圖，加以闡述說明有將少陽病誤認為表證尚未解除的情況。傷寒，是兼太陽少陽而言的。脈象弦細，是針對前面太陽病的浮大脈而言的。頭痛發熱，就是太陽病的殘留症狀。如今雖然仍有頭痛發熱，但脈已變為弦細，且不惡寒，就不得不判定為少陽病了。所以說屬於少陽。既然已屬少陽，那麼雖然症狀像太陽病的頭痛發熱，但不可發汗，本來就是確定的。所以也說少陽不可發汗。發汗以下的四句話，是後人添補的。）
原文
本太陽病不解。轉入少陽者。脅下硬滿。乾嘔。不能食。往來寒熱。尚未吐下。脈沉緊者。與小柴胡湯。
本來是太陽病沒有解除，轉而入於少陽的，脅下硬滿，乾嘔，不能進食，往來寒熱，還沒有經過吐法下法治療，脈象沉緊的，給予小柴胡湯。
原文
（此條。雖辭氣像正論。而推之意趣。則不得無所背馳矣。乾嘔之不於不欲食。而於不能食。往來寒熱之不於脈若浮緊。而於沉緊。序次不倫。此豈本論之旨哉。知是出於後人之手段矣。）
（這條條文，雖然文風語氣像《傷寒論》正論，但推敲其意旨，就難免有違背的地方了。乾嘔不是伴隨不欲食，而是不能食；往來寒熱不是伴隨浮緊之類的脈象，而是沉緊脈，編排次序不合理。這哪裡是《傷寒論》的原意呢？可知是出於後人的手筆。）
原文
已吐下。發汗。溫針讝語。柴胡湯證罷。此為壞病。知犯何逆。以法治之。
已經經過吐法、下法、發汗、溫針，出現譫語，柴胡湯證已經消失，這是壞病。要審知所犯的是哪一種逆治，按正確的方法治療。
原文
（此以少陽柴胡證之不常態。而象可吐下發汗之狀言之也。夫既吐下發汗溫針之不得其宜也。邪氣不唯不解而已。遂出一個之讝語者也。此於是讝語也。非固少陽之所與。不亦必轉陽明之所為者而已。或有本於鄭聲者。或有因於瘀血者。或有出於心精劫動者。是故如柴胡證亦自罷。而其病道如破壞然矣。故曰。柴胡湯證罷。此為壞病也。乃今治之也。當察之犯證逆治。而以主客用舍之法。治之者也。太陽上篇。所謂與觀其脈證。知犯何逆。隨證治之。正同其意也。）
（這是就少陽柴胡證的非常態情形，來描述可能適用吐下發汗的狀況。既然吐法、下法、發汗、溫針用得不當，邪氣不僅沒有解除，反而出現了譫語。這種譫語，並不是少陽病本來所有的，也必然是轉為陽明病所引起的。有的屬於鄭聲，有的因瘀血，有的出於心精耗劫。所以柴胡證自然也消失了，病勢就像被破壞了一樣。所以說柴胡湯證罷，此為壞病。如今治療，應當審察所犯的是什麼逆治，用辨別主客、取捨的方法來治療。太陽上篇所說的觀其脈證，知犯何逆，隨證治之，正是這個意思。）
原文
三陽合病。脈浮大。上關上。但欲眠睡。目合則汗。
三陽合病，脈象浮大，向上直達關部，只想睡覺，眼睛閉合就出汗。
原文
（冒首與脈證不相愜。恐有脫簡耳。豈可據以論之乎哉。）
（條文開頭與脈證不相符合，恐怕有脫漏簡編。哪裡可以據此來討論呢。）
原文
傷寒。六七日。無大熱。其人躁煩者。此為陽去人陰故也。
傷寒，六七日，沒有大熱，病人躁擾心煩的，這是陽病離去進入陰病的緣故。
原文
（傷寒。以少陽之重者言之。旁包太陽陽明也。六七日。承小柴胡湯之五六日發之。旁承太陽陽明之轉機也。無大熱。主無往來寒熱。而通亙無發熱惡寒及身熱潮熱也。夫蓋少陽之於六七日也。既無有往來寒熱者。發若躁煩者。或有之矣。此於是躁煩也。陰位已受邪之所令也。與茯苓四逆湯。所謂病仍不解。煩躁者。正同其意矣。故曰此為陽去入陰故也。陽。主少陽。而包二陽也。陰。通亙三陰言之也。以是此條。不唯論少陽之奔於陰者而已亦欲示擎太陽陽明。以均入陰之機也。是即所以標此條於陽篇之終。以接於陰篇也。此為之醫聖之微意矣。讀者須留意焉。）
（傷寒，是就少陽病較重的情況而言的，兼括太陽、陽明。六七日，承接小柴胡湯證的五六日發作而言的，兼括太陽、陽明的轉機。無大熱，主要是指沒有往來寒熱，而且貫通沒有發熱惡寒及身熱潮熱。一般而言少陽病到了六七日，既然沒有往來寒熱，發作躁煩的，或者會有的。這種躁煩，是陰位已經被邪氣侵犯所引起的。與茯苓四逆湯所說的病仍不解、煩躁者，正是相同的意思。所以說這是陽去入陰的緣故。陽，主要指少陽，而兼括太陽、陽明二陽。陰，貫通三陰而言的。因此這條條文，不只是論述少陽的病邪奔向陰分，同時也想提示太陽、陽明的病邪也都有進入陰分的機轉。這就是之所以將此條標立在陽篇的末尾，來銜接陰篇。這就是醫聖的微義，讀者應當留意。）
原文
傷寒三日。三陽為盡。三陰當受邪。其人反能食而不嘔。此為三陰不受邪也。
傷寒三日，三陽已傳盡，三陰應當受邪。病人反而能吃東西而不嘔吐，這是三陰沒有受邪。
原文
（後人據上條。謾論意見者也。豈愜本論之旨哉。）傷寒三日。少陽脈小者欲已也。
（這是後人根據上條條文，隨意發議論的。哪裡符合《傷寒論》的原意呢。）傷寒三日，少陽脈小的，是病將要痊愈。
原文
（此所謂少陽膽經之口氣。豈其可從乎。）少陽病。欲解時。從寅至辰上。（經絡配當之言耳。亦何足徵乎哉。）
（這是所謂少陽膽經的口气，哪裡可以依從呢。）少陽病，要解除的時間，是從寅時到辰時。（這是經絡配合的話罷了，又有什麼值得證明呢。）
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