原文
正氣者。天地四時之氣也。此氣克養萬物。亦克傷矣。然則氣候之於萬物也。順而養逆而傷乎。曰不然。順逆相據為養。順逆相與亦為傷。故順逆者。可與謂正氣。而不以配正邪。若夫於天地之間也。苟有邪氣而流行乎。何不使萬物盡病。且斃矣乎。觀於前有罹病者。後有在常者。右有斃者。左有生者。亙往古晚近而不改其政令。則豈天地之間。得別有邪氣哉。唯天地之正氣為然矣。蓋邪氣者。俟人之彌也。故正氣犯人。則初現其態者也。凡人之於體也。精氣貫通。血液宣布。苟無一點之虧隙。此為之其常也。既如此。則縱令其氣候逆。奚得傷之矣乎。而況於氣候之順乎。必無害守其常也。若夫人之於體也。雖固無病。而衣食之不適。情欲之不從。勞逸之不節。則不能不為一時之虛。一時之不足也。既如此。則縱令其氣候順。奚得守其常矣乎。而況於氣候之逆乎。必不得不被傷也。於是乎病與不病。我自取焉。豈強之天地四時之氣候之為哉。古語曰。邪氣乘虛入。此即名字人之疾病。而曰邪氣者也。奚外人身言之乎。後世不辨此義。論邪氣必於天地四時。復必於人之疾病也。以是受病之原。昏懵而可不知焉。癖或胚胎於茲。嗟嘆悲哉。
白話
正氣，是天地四季的氣。這種氣能夠養育萬物，也能夠傷害萬物。既然如此，那麼氣候對於萬物來說，是順應它就養育，違逆它就傷害嗎？回答說：不是這樣。順應與違逆相互依存可以成為養育，順應與違逆相互交合也會造成傷害。所以，順應與違逆，可以稱之為正氣，而不能用來區分正氣與邪氣。若是在天地之間，如果有邪氣在流行，為什麼不能使萬物都生病，甚至死亡呢？觀察到前面有生病的人，後面有正常的人；右邊有死亡的人，左邊有存活的人。從古至今，這種情況沒有改變過它的規律，那麼難道天地之間，另外有邪氣存在嗎？只有天地正氣是這樣的。大體上，邪氣是等待人體的縫隙（而侵入）的。所以正氣侵犯人體，是剛開始顯現其變化的狀態。凡是人的身體，精氣貫通全身，血液遍布散布，如果沒有一點點的虧損與裂隙，這就是人體的正常狀態。既然這樣，那麼縱使氣候違逆，又怎麼能夠傷害它呢？更何況是氣候順應的時候呢？必定沒有危害，因為它堅守著正常狀態。若是人的身體，雖然本來沒有病，但衣食不適當，情慾不順從，勞逸不節制，就不能不造成一時的虛弱，一時的不足。既然這樣，那麼縱使氣候順應，又怎麼能夠堅守正常狀態呢？更何況是氣候違逆的時候呢？必定不得不受到傷害。於是，生病與不生病，是自己造成的，哪裡是天地四季的氣候強加的呢？古語說：邪氣趁虛侵入。這就是命名人的疾病，而稱之為邪氣的原因。為什麼要在人體之外來談論它呢？後世不分辨這個道理，談論邪氣必定歸結於天地四季，又必定歸結於人的疾病。因此，對於生病的根源，昏暗不明而無從知曉。弊病或許就從這裡萌芽，真是令人感嘆悲傷啊！