原文
問。仲景方藥。其類有幾。湯散丸之別。其理如何。曰。云汗。云清。云下。云溫。此為正證之治。太陽之於桂麻。少陽之於柴胡。陽明之於白虎承氣。三陰之於姜附諸湯。是也。云吐。云消。云補。云澀。此為兼變之治。膈痰之於吐。停水之於消。虛之於補。脫之於澀。是也。汗清下溫。兼變亦施。而吐消補澀。正證所不須。且此八法中。細目頗多。不可不審。湯散丸。則藥病各有所宜。此其所以有別。蓋方劑諸義。愚著藥治通義詳論之云。
問：張仲景的方劑藥物，有幾種類別？湯劑、散劑、丸劑的區別，其道理是什麼？答：所謂發汗、清熱、攻下、溫補，這是針對正證的治療。太陽病用桂枝湯、麻黃湯；少陽病用柴胡湯；陽明病用白虎湯、承氣湯；三陰病用乾薑、附子等湯劑，就是這樣。所謂催吐、消散、補益、收澀，這是針對兼證或變證的治療。膈上有痰用吐法；水飲停滯用消法；虛證用補法；滑脫用澀法，就是這樣。發汗、清熱、攻下、溫補這四法，在兼證變證中也可運用；而催吐、消散、補益、收澀這四法，正證則不需要。況且這八法之中，細目很多，不可不仔細審察。至於湯劑、散劑、丸劑，則是根據藥物和病證各有所宜，這就是它們有區別的原因。大體上方劑的各種義理，我在《藥治通義》一書中有詳細論述。
原文
問。古方權量。諸說紛糺。准之今制。孰能為當。曰。吾友小島學古（尚質）嘗從事於此。撰為一書。云。仲景之一銖。當今之一釐四毫五絲。一兩。當今之三分四釐八毫。一斤。當今之五錢五分六釐八毫。一斗。今量之一升一合零一撮強。升合皆從此酌量。凡藥稱幾升者。皆繫於藥昇平之。非通用之升也。
問：古代方劑的度量衡，各家說法紛亂，依照現今的標準，哪一種說法最為恰當？答：我的朋友小島學古（尚質）曾經研究這件事，撰寫了一本書。他說：張仲景的一銖，相當於現今的一釐四毫五絲；一兩，相當於現今的三分四釐八毫；一斤，相當於現今的五錢五分六釐八毫；一斗，相當於現今量器的一升一合零一撮多一點。升和合都按照這個比例換算。凡是藥物稱量多少升的，都是根據藥物本身的升來衡量，不是通用的升。
原文
（但粳米。豉。不在此例。藥升。見本草序例。）其說皆確有根據。以足為定論矣。如分之名。愚謂是裁分之分。非六銖之分。至其詳說。並拈於藥治通義中。今不復贅。
（但粳米、豆豉不在此例。藥升的定義，見於《本草經》序例。）他的說法都確實有根據，足以成為定論。至於「分」這個名稱，我認為是裁分（等分）的分，而不是六銖為一分的那個分。至於詳細的解說，都收錄在《藥治通義》中，這裡不再贅述。
原文
問。刺灸之法。聞有補瀉。仲景所施。亦復然否。曰。用針補瀉。詳見靈樞。然仲景之針。唯是瀉而已。所謂隨其實而取之者。言隨實之微甚。而瀉有輕重也。灸艾。大率在回陽補虛。然針處核起之灸。殆屬瀉者也。孫真人灸腳氣。稱以泄風氣。或是一輒。虞恆德醫學或問之言。宜並考焉。
問：針灸的方法，聽說有所謂的補法和瀉法。張仲景運用的針灸，也是這樣嗎？答：用針的補瀉，詳細記載在《靈樞》中。但張仲景的針法，只有瀉法而已。所謂「隨其實而取之」，是說根據實證的輕重來決定瀉法的強弱。艾灸，大體上是為了回陽補虛。然而在針刺部位起核後施灸，大概屬於瀉法。孫真人（孫思邈）用灸法治療腳氣，說是為了泄除風氣，或許是同一道理。虞恆德（虞摶）在《醫學或問》中的說法，應當一併參考。
原文
問。桂枝湯方。其病不重者。猶曰又不汗後服小促其間。半日許令三服盡。而至病重者。則反曰一日一夜周時觀之。服一劑盡。病證猶在者。更作服。是病之輕重。藥之多少。似有所錯。義不可解。曰。此非錯。傷寒例甚明。云。凡發汗溫服方藥。雖言日三服。若病劇不解。當促其間。可半日中盡三服。若與病相阻。（句）即便有所覺病重者。（句）一日一夜。當晬時觀之。是也。此言其人中必有奸。而藥與之相格。因致煩郁。使其覺病勢加重者。須從容施劑。以就其安也。楊仁齋曰。病人有挾宿恙。如痰飲症癖之類。又隔汗而不能出。即是已。所謂服桂枝湯。反煩不解。先刺風池風府者。殆此類也。蓋不止桂枝一證。往往有如此者。切須熟察。勿雜藥亂投之弊矣。褚氏遺書曰。當驗之藥未驗。切戒亟投。亦此之謂乎。
問：桂枝湯方，對於病情不重的患者，還說服藥後未出汗，再服時要縮短服藥間隔，半天之內服完三服；但對於病情重的患者，反而說要一天一夜、一晝夜觀察，服完一劑後，病證仍在，再另外製作服用。這樣病情的輕重與藥量的多少，似乎有所錯亂，道理難以理解。答：這不是錯亂，《傷寒論》例中說得很清楚：「凡是發汗溫服的方藥，雖然說每天服三次，但如果病情劇烈不解，應當縮短服藥間隔，可以在半天內服完三次。如果藥與病相抵觸（句），那麼患者就會感覺到病情加重（句），這時應當一天一夜、一晝夜觀察。」就是這個意思。這是說患者體內可能有隱藏的邪氣，導致藥物與之相格拒，因而引起煩悶鬱結，使他感覺病情加重，此時必須從容地用藥，以達到安穩的狀態。楊仁齋說：患者如果兼有舊病，例如痰飲、症瘕、癖積之類，又阻礙汗液排出，就是這種情況。所謂服桂枝湯後反而煩躁不解，先針刺風池、風府穴，大概就是這一類。不僅僅是桂枝湯這一證，往往有類似情況，必須仔細觀察，避免雜藥亂投的弊端。褚氏（褚澄）在《褚氏遺書》中說：「當藥效尚未顯現時，切記不可急於投藥。」也是這個意思吧。
原文
（金匱耆芍桂酒湯方後曰。若心煩不止者。以苦酒阻故也。蓋與病相阻之阻。與此阻字同義。）
（《金匱要略》黃耆芍藥桂枝苦酒湯方後說：「如果心煩不止，是因為苦酒阻滯的緣故。」這裡的「阻」與「與病相阻」的「阻」字是同一個意思。）
原文
問。五辛之名。無出於輯義所引之外者。否。曰。有。荊楚歲時記。有五辛盤之稱。而不著其品。本草菜部韭條。引食醫心鏡云。正月之節。食五辛以闢癘氣。蒜。蔥。韭。薤。姜。如他諸書所載。皆道家之五辛。與佛家之五辛已。山田正珍曰。玉函經。千金翼。無禁生冷云云十五字。知是後人所加。其言卓矣。
問：五辛的名稱，有沒有超出《輯義》所引用的範圍？答：有。《荊楚歲時記》中有「五辛盤」的稱呼，但沒有列出具體品項。《本草》菜部韭條下引用《食醫心鏡》說：「正月的節日，食用五辛以避除疫癘之氣。」指的是大蒜、蔥、韭菜、薤、生薑。如同其他書籍所記載的，都是道家的五辛，與佛家的五辛不同。山田正珍說：《玉函經》、《千金翼方》中沒有「禁生冷」等十五個字，可知是後人所添加。他的話很正確。
原文
問。火逆驚狂煩躁。俱用桂枝。豈是發表。抑且不擬火熱乎。曰。嘗聞之庭訓。云。傷風誤灸煩熱。及湯潑火燒。救逆湯甚驗。湯火傷。重者必下利。即陽虛所致。亦久服之而愈。切不可用清涼之劑。今推此意。則火熱熏灼。遽用寒藥。冰炭相激。必致煩擾。猶湯火傷之禁水洗。暍死之不可使得冷矣。桂之為品。雖辛不燥。雖溫不僭。是以能使火邪之內犯者。誘之外越。殆所謂從治也。蜀漆之治火逆。正如茵陳之於黃。黃耆之於濕。徐大椿。所謂藥有專長者乎。
問：火逆證出現驚狂煩躁，都用桂枝，難道是為了發汗解表嗎？或者是不考慮火熱的問題嗎？答：我曾聽聞家父的教導說：傷風誤用灸法導致煩熱，以及被熱湯燙傷、被火燒傷，用救逆湯非常有效。湯火傷嚴重的人，必然會下利，這是陽虛所導致的，長期服用救逆湯也能痊癒，千萬不可使用清涼的方劑。現在推論這個道理，火熱熏灼之後，如果突然使用寒涼藥物，就像冰塊與炭火相互激盪，必然會導致煩擾不安，如同湯火傷禁止用水清洗，中暑的人不能讓他受涼一樣。桂枝這種藥物，雖然辛辣但不燥熱，雖然溫補但不越位，因此能夠把內犯的火邪引導出來，使其向外發散，大概就是所謂的「從治」。蜀漆治療火逆，正如茵陳治療黃疸、黃耆治療濕邪一樣。這大概就是徐大椿所說的「藥有專長」吧？
原文
問。吳茱萸湯條。子以為所謂屬陽明者。唯是指中焦之詞。而其實即寒實證。然則云得湯反劇者。屬上焦也者。其義果何。汪氏以為膈寒。然膈寒必來自胃寒。而此方所主。如干嘔吐涎沫。與嘔而胸滿。何不謂之膈寒。魏氏以為上熱下冷者。豈不優乎。曰。詳玩語氣。魏氏亦失太巧。以愚觀之。此指少陽之嘔而言也。上焦。蓋胸脅之互辭耳。陽明病。脅下硬滿。不大便而嘔。舌上白胎者。可與小柴胡湯。上焦得通。津液得下。云云。成氏曰。上焦得通則嘔止。可以徵焉。上熱之嘔。倘施溫藥。兩陽相激。格拒不納。所以得湯反劇。蓋此條更舉相反之證。以示嘔有上下寒熱之別。要不過設法備變而已。赤石脂禹餘糧湯曰。復不止者。當利其小便。金匱甘草乾薑湯曰。若服湯已渴者。屬消渴。均一例也。大抵鹵莽之弊。生於略近。仲景之慮周。是以於平淺易知處。往往反復致辨。以為不可輕忽之戒。故言外生意。求之過鑿。則去經旨遠矣。
問：關於吳茱萸湯條文，您認為所謂「屬陽明」只是指中焦的用詞，而其實就是寒實證。那麼條文中說「得湯反劇者，屬上焦也」，它的意義到底是什麼？汪氏（汪昂）認為是膈寒，但膈寒必然來自胃寒，而這個方劑所主治的，例如乾嘔吐涎沫、以及嘔吐而胸滿，為什麼不說是膈寒？魏氏（魏荔彤）認為是上熱下冷，難道不是更好的解釋嗎？答：仔細玩味語氣，魏氏的說法也太過於巧妙了。依我看來，這是指少陽病的嘔吐而言。上焦，其實是胸脅的互詞。陽明病，脅下硬滿，不大便而嘔吐，舌上白苔的，可以給予小柴胡湯。「上焦得通，津液得下」等等，成無己說：「上焦得通則嘔止」，可以證明這一點。上熱引起的嘔吐，如果使用溫熱藥物，兩陽相激，格拒不納，所以服藥後反而加劇。這一條文是另外舉出相反的證候，以顯示嘔吐有上、下、寒、熱的區別，不過是設法應對各種變化罷了。《赤石脂禹餘糧湯》說：「復不止者，當利其小便」；《金匱要略》甘草乾薑湯說：「若服湯已渴者，屬消渴」，都是同樣的體例。大體上，粗心錯誤的弊病，產生於考慮不周。張仲景的思慮周全，所以在平淺易懂的地方，往往反覆辨別，以此作為不可輕忽的告誡。因此，在文字之外尋求含義，如果求之過於穿鑿，就違背經旨很遠了。
原文
（樓氏曰。得湯反劇者。火也。當用生薑黃連治之。似魏氏所本。又前輩有謂為小柴胡證者。然取徵不確。）
（樓氏說：「得湯反劇者，火也，當用生薑黃連治之。」似乎魏氏的說法來源於此。又前輩有人認為這是小柴胡湯證，但證據不確切。）
原文
問。子既言邪有風寒時氣溫疫。而又言病之陰陽。因人而化。其理奈何。曰。請審論之。蓋風寒雖天之常氣。人如體虛。必被感觸。況時令不正。最易為害。倘有非常之異氣。則眾人同病。此愚之所以約為三等也。然如叔和實講節氣。以立類目。亦似迂拘難信。前輩駁之盡矣。至天行溫疫。則其行也。每每異證。孫真人謂為天地變化之一氣。造化必然之理。而吳氏雜氣論。殆發其秘焉。蓋其為氣。猖狂厲烈。人偶感之。則氣血沸亂。從而相化。猶蟹膏投漆。漆化為水。皂角入灶。突煙煤堅。所以眾人之疾。大略相似也。且不啻溫疫。如時氣病。雖未敢一定。以今驗之。二十年前。人病多陰。比歲以來。患者多陽。豈是天地間風氣。有時變遷。或自陰勝。或自陽勝。而人之體氣。必隨應和。有所偏勝。故其得病。亦自相搏。仍以致然耶。地之南北。其病有等。理則一也。然則病皆無不因邪而變。而今以人論者。何也。寧實求之。不敢虛求也。夫溫疫之有劇易緩急。謂之邪有輕重猶可。然更不能無虛實之分。況至風寒時氣。則最多寒熱之更變。邪豈有此等伎倆乎。邪雖輕。其人弱者病難治。邪雖重。其人強者病易治。是足以知病之必因人而化矣。且邪之為物。無象可睹。假令鑿鑿以究其理。要不免揣摩猜度。而施治之際。果有何益。譬猶涔熯然。求其所以然之故於茫昧之間。遂無補於凶荒也。是以醫病之法。就其脈證。而認得寒熱表裡虛實之真。則左右逢原。病無遁情。固不拘風寒時氣溫疫之辨也。寒熱表裡虛實之所以有分。必因其人體氣之如何。譬猶田疇之有涔熯歟。高者旱。下者水。必然之數也。故治田者。因其高下。以為之防足矣。豈何須彼不急之察哉。然則病以人而論。是求本也。是實學也。仲景未嘗就邪分病。而一以傷寒括之。意其在於此乎。
問：您已經說過病邪有風寒、時氣、溫疫之別，又說疾病的陰陽屬性因人而化，這個道理是怎樣的？答：請讓我詳細論述。風寒雖然是天地的正常之氣，但人如果體虛，必然會感受觸犯，何況時令不正，最容易造成危害。如果有非常異常的疫氣，那麼眾人就會患同樣的病，這就是我把它們大致歸為三類的原因。然而像王叔和那樣，實際講究節氣來建立分類，也似乎迂腐拘泥而難以令人信服，前賢已經充分駁斥了。至於流行性溫疫，它的流行往往表現出不同的證候。孫真人（孫思邈）說它是天地變化的一種氣，是造化必然的道理，而吳又可的《雜氣論》大概揭示了其中的奧秘。這種氣，猖狂猛烈，人偶然感觸，就會氣血沸騰混亂，進而與之相互轉化，就像將蟹膏投入漆中，漆會化成水；皂角放入灶中，煙囪裡的煤煙會變硬。所以眾人的疾病大體相似。而且不僅是溫疫，比如時氣病，雖然不敢說一定如此，但根據現在的情況來驗證，二十年前，人們生病大多屬陰，近年來，患者大多屬陽。難道是天地的風氣有時變遷，或者陰氣偏勝，或者陽氣偏勝，而人體的氣必然隨之應和，有所偏勝，所以他們得病，也自然相互搏鬥，才導致這樣嗎？南北地域不同，疾病也有差異，道理是一樣的。既然疾病沒有不是因邪氣而變化的，但我現在卻以人體來論述，這是為什麼呢？寧可從實際出發，不敢虛假索求。溫疫有劇烈輕緩之分，說是邪氣有輕重還可以，但更不能沒有虛實的區分。何況風寒、時氣，最多有寒熱的變化，邪氣難道有這種本領嗎？邪氣雖輕，但人體虛弱者，病難治；邪氣雖重，但人體強壯者，病易治。這足以知道疾病必然因人而化。而且邪氣這種東西，是沒有形象可以看見的，假如確鑿地去追究它的道理，終究不免於揣摩猜測，而在治療的時候，究竟有什麼益處呢？好比田間的水旱災害，在模糊不清的狀態下尋求它的原因，最終對救災沒有幫助。因此，治療疾病的方法，是要根據脈證，認清寒熱、表裡、虛實的真相，這樣就能左右逢源，疾病沒有隱藏的情況，本來就不必拘泥於風寒、時氣、溫疫的區別。寒熱、表裡、虛實之所以有區分，必然是因為人體氣質的不同，就像田疇有澇有旱一樣。地勢高的地方乾旱，低的地方水澇，這是必然的道理。所以治理田地的人，根據地勢的高低來做好防護就足夠了，哪裡需要那些不急之察呢？那麼，以人體來論病，這是求本，是實學。張仲景未曾根據邪氣來區分疾病，而一概用傷寒來概括它，他的意圖大概就在這裡吧。
原文
問。子以病情釋陰陽。然藏府經絡。經有其文。則從前注家之說。詎可廢乎。曰。藏府經絡。仲景豈敢屏卻。唯全經大旨。在於彼不在於此爾。蓋仲景假之內經。以為標識。而各自有義矣。陰陽者。數之可千。推之可萬。故內經以分表裡。而仲景則為寒熱之名。如太陽。在內經。則為邪初傷表者。故仲景假之。亦以為表熱之名。少陽為表之最深者。故假之以為半表半裡之名。陽明為胃經。故假之以為裡熱之名。太陰為脾經。故以為裡寒之名。少陰腎經。為陰中之陰。而腎主液。故以為虛寒而液脫之名。厥陰為陰之所盡。物極則變。故以為寒熱相錯之名。顧其意義如是而已。如曰陽明居中。主土也。曰以脾家實腐穢當去故也。曰以下焦虛有寒。不能制水之類。亦是不過姑假其名。以示病位病情也。至經絡之說。則如曰太陽病頭痛。至七日以上自愈者。以行其經盡故也。曰太陽病過經。曰到經不解。曰以太陽隨經瘀熱在裡故也之類。不出僅僅數章。則明自為一義矣。亦活看之可也。注家或堅執其文。又憑諸證中間有與經絡合者。遂律全經以經絡藏府之義焉。雖然倘一以經絡讀之乎。其義往往窒而不通。如每病必分經腑之類。則尤失之支離牽強矣。唯以病情讀之。無所之而不通。而其與經絡合者。亦無庸煩說。迎刃而解。假令如頭項強痛之邪熱在表。勢必上浮使然。余可隅反也。且如陽明太陰之治。但涼溫之差。而無脾胃之分。少陰專任溫中。而不專滋腎。是可見其不必要分各藏各府也。此經文之所以不皆主張藏府經絡也。抑又由此而推。知內經之以經絡。仲景之以病情。其理一如王程二氏之言焉。故今自提綱至勞復。一以病情貫之。徵之經文。既無前後之牴牾。驗之事為。亦莫切近乎此。此愚所以立此說。而實本諸庭聞云爾。
問：您用病情來解釋陰陽，然而臟腑經絡，經典中有其原文，那麼從前注家的說法，難道可以廢棄嗎？答：臟腑經絡，張仲景怎麼敢摒棄呢？只是整部《傷寒論》的主要宗旨，在於病情而不在於臟腑經絡罷了。張仲景借用《內經》的術語作為標誌，而各自有它的意義。陰陽這種概念，數目可以上千，推演可以上萬，所以《內經》用它來區分表裡，而張仲景用它來作為寒熱的名稱。例如太陽，在《內經》是指邪氣剛侵犯體表，所以張仲景借用它，也作為表熱的名稱；少陽是表邪最深的一層，所以借用它作為半表半裡的名稱；陽明是胃經，所以借用它作為裡熱的名稱；太陰是脾經，所以作為裡寒的名稱；少陰是腎經，為陰中之陰，而腎主水液，所以作為虛寒而津液脫失的名稱；厥陰是陰氣窮盡之處，物極則變，所以作為寒熱錯雜的名稱。它的意義不過如此而已。至於說「陽明居中，主土也」，說「以脾家實，腐穢當去故也」，說「以下焦虛有寒，不能制水」之類，也不過是暫時借用這些名詞，來表示病位和病情罷了。至於經絡的說法，例如說「太陽病頭痛，至七日以上自愈者，以行其經盡故也」，說「太陽病過經」，說「到經不解」，說「以太陽隨經瘀熱在裡故也」之類，不過僅有幾章，明顯是自成一套意義，也可以靈活看待。注家有的堅守經文，又根據證候中有與經絡相合的地方，就用經絡臟腑的意義來規範整部《傷寒論》。雖然如此，如果完全用經絡來解讀，其意義往往窒礙不通。例如每種病必須區分經證、腑證之類，尤其失於支離牽強。只有用病情來解讀，就沒有不通的地方，而其中與經絡相合的部分，也不需煩瑣解說，就能迎刃而解。例如頭項強痛是邪熱在表，勢必上浮所致，其餘可以類推。又如陽明與太陰的治療，只是寒涼溫熱的差別，而沒有脾胃的區分；少陰專用溫中，而不專門滋腎。這可以看出，不必非要區分各個臟腑。這就是經文為什麼不全部主張臟腑經絡的原因。又由此推論，可知《內經》以經絡立論，張仲景以病情立論，其中的道理正如王（王安道）、程（程應旄）兩位先生所說的那樣。所以現在從提綱到勞復，全部用病情來貫穿。考證經文，既沒有前後矛盾；驗證於實際治療，也沒有比這更切近的了。這就是我建立這個說法的原因，而實際上是來源於家父的教導。
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