原文
傷寒論一部。全是性命之書。所以使學者見病知源。是以深切而著明。平易而直達。誠匪有牽紐艱隱之故者也。蓋仲景之旨。先辨定其病。辨病之法。在察脈證。故必就脈證。以定其病。而後治法有由設焉。所謂病者。何也。三陽三陰。是也。熱為陽。寒為陰。而表裡虛實。互有不同。則六者之分。於是立焉。所謂脈者。何也。其位。寸口關上。尺中趺陽。其體。浮沉遲數。緊緩滑澀之類。是也。證者。何也。發熱惡寒。讝語腹滿。下利厥冷之類。是也。脈有常變。證有真假。故脈證並示。而病之情機盡焉。
《傷寒論》這部書，完全是關於性命的書。所以使學習的人見到疾病就知道根源，因此深切而顯明，平易而直達，實在沒有牽強艱澀隱晦的原因。大概張仲景的宗旨，是先辨別確定其疾病。辨病的方法，在於審察脈象和證候。所以必須依據脈象和證候，來確定其疾病，然後治療方法才有根據來設立。所謂疾病，是什麼？三陽三陰就是。熱為陽，寒為陰，而表裡虛實，互有不同，於是六者的區分就確立了。所謂脈象，是什麼？它的位置，寸口、關上、尺中、趺陽；它的體狀，浮、沉、遲、數、緊、緩、滑、澀之類就是。證候，是什麼？發熱惡寒、譫語腹滿、下利厥冷之類就是。脈象有常態和變態，證候有真假，所以脈象和證候並列展示，而疾病的情況和機理就完全展現了。
原文
（脈有常變。詳論於卷末答問中。病情字。素問多見。如形之疾病。莫知其情類。情之言猶性。蓋病之寒熱虛實。皆謂之情也。病機字。見本草經。曰。欲療病。先察其源。先候病機。蓋邪之進退消長。勢之緩急劇易。皆謂之機也。程氏以病人之苦喜。指為病情。柯氏論翼。又論病有名證情機之別。並與此所稱異。）所謂治者。何也。汗下涼溫。及刺灸之法。是也。六病之中。自有緩急劇易之不等。故方亦有大小緊慢之不同。以相對治。加之人不能無宿恙相得。醫或誤措。以致變逆者。凡皆隨其脈證。而備之治法。其深切而著明。平易而直達。固既如是。始非有艱隱難知者也。雖然。其書實三代之遺。是以言高而旨邃。苟不通其義例。則未免乎盲者之擿埴。索塗冥行而已矣。盡嘗論之。取之岐扁。變而通之。此名稱之例也。自熱而寒。自表而里。自實而虛。此篇第之例也。六病各有提綱。而次以細目。又次以本病來路。傳變證候。及誤逆諸態。疑似各病。或舉其正。而承以其奇。或說其輕。而續以其重。有法有案。有戒有論。參互錯綜。縷分條析。此章次之例也。語有主客。辭有詳略。或數條相參。而其義始悉。或一章之中。文互照對。證以方省。方以證略。有理趣明白。不假復述者。有事緒繁雜。須人引伸者。此辭句之例也。四者之例。極為謹嚴。而俱是莫不深意所存矣。今不憚弇陋。本於輯義之著。按諸四者之例。推究病之情機。以述其大要。始陰陽總述。終差後勞復。脈證治法。具為辨析。顧猶未免注家更定之氣習。然不分其派。無由以達其源。不疏其類。無由以認其別。故務去拘鑿之談。敢從坦明之說。庶通其可通。疑其可疑。耑以擴充家庭之遺教。闡揚性命上之神理矣。後之讀者。或由此入手。其於臨病處療之方。未必無小補云。
（脈象有常態和變態，詳細論述在卷末的答問中。『病情』二字，在《素問》中多見，例如『形之疾病，莫知其情』之類。『情』的意義猶如『性』，大概疾病的寒熱虛實，都稱為『情』。『病機』二字，見於《本草經》，說：『欲療病，先察其源，先候病機。』大概邪氣的進退消長，病勢的緩急劇易，都稱為『機』。程氏以病人的痛苦和喜好指為病情，柯氏在《論翼》中又論述病有名、證、情、機的區別，都與此處所稱的不同。）所謂治療，是什麼？汗法、下法、涼法、溫法，以及刺灸的方法就是。六病之中，自然有緩急劇易的不同，所以方劑也有大小緊慢的不同，用來相對治療。加上人不能沒有舊病相合，醫生有時誤治，導致變證逆證的，全部根據其脈證，而完備其治法。它的深切而顯明，平易而直達，本來就已經如此，原本不是有艱澀隱晦難知的。雖然如此，這部書實際上是三代（夏商周）的遺留，所以言辭高深而意旨深邃。如果不通曉它的義例，就不免像盲人摸地，在黑暗中摸索道路罷了。我曾論述：取法於岐伯、扁鵲，變化而通達之，這是名稱的體例。從熱到寒，從表到裡，從實到虛，這是篇章次序的體例。六病各有提綱，然後依次列出細目，再依次列出本病來路、傳變證候，以及誤治逆治的各種狀態、疑似各病。或者舉其正例，而繼以其變例；或者說其輕證，而續以其重證。有法則、有案例、有警戒、有論述，相互參差錯綜，縷分條析，這是章節次序的體例。語言有主有客，文辭有詳有略。有時候數條相互參照，而其義才完全知道；有時候一章之中，文字相互照應對比，證因方而省，方因證而略。有道理情趣明白，不需要重複述說的；有事理頭緒繁雜，需要人引申發揮的。這是辭句的體例。這四種體例，極為嚴謹，而且無一不是有深意存在。如今我不怕淺陋，根據《輯義》這本書，按照這四種體例，推究疾病的情況和機理，來敘述其大要。從陰陽總述開始，到差後勞復結束。脈證治法，都加以辨析。但仍不免有注家更定的習氣。然而不區分其支派，無從通達其源頭；不分疏其類別，無從認識其區別。所以務必去除拘泥穿鑿的說法，敢於採用坦白明瞭的解說。希望通達其可通之處，懷疑其可疑之處。專門用來擴充家庭的遺教，闡揚性命上的神理。後來的讀者，或許從此入手，對於臨床處方治療的方法，未必沒有小小的幫助。
原文
（是書之作。以辨全經大義為主。故每病每證。不必具列各章。特舉其梗概。以俟人隅反。蓋敘大綱。則用大書。而其所以為說。及援據諸說。則夾註其下。要旨不過於述輯義之餘意。則輯義既載者。亦不復錄出。如撰述之例。更有三端。一發輯義之覆。輯義固主慎重。故於情機傳變之委。前人說不具者。大抵缺而不論。今鑽研經旨。覈核事理。略加辨訂。以為貂續。一酌諸家之中。輯義所引諸說。或一條而異同兼臚。或數條而前後異其義。今則參互涵泳。歸之於畫一。一補輯義之遺。前輩確說。及諸家擴充經旨者。或有漏落。略取附之。唯拙著別有傷寒廣要。故彼之所採入。茲不復贅。要之仲景之書。理無不該。學者如飲河之鼠。各充其量。此輯義之著。亦所以不厭廣搜。今斯書。則僅述一隅。所見特隘。然既博矣。從而約之。固亦為學之方。覽者幸恕僭越之罪而可也。。按諸注家。如尤怡傷寒論貫珠集。黃元御傷寒懸解。長沙藥解。俱出於先教論下世之後。尤書穩實。間有發明。黃書僻謬。殊少可取。又近世有熊壽試集註。又郭雍傷寒補亡論。輯義從汪氏轉引。而近日有吳舶新齋本。今亦採入。至如皇國注家。則指不暇僂。輯義一概不引。嫌蕪雜也。愚亦甚厭讀。姑取一二部。略摘錄之已。。郭氏曰。問云。傷寒何以謂之卒病。雍云。無是說也。仲景敘論云。為傷害雜病論合十六卷。而標其目者。誤書為卒病。後學因之。乃謂六七日生死人。故謂之卒病。此說非也。古之傳書怠墮者。因於字畫多。省偏旁書字。或合二字為一。故書雜為⿳亠从木。或再省為卒。今書卒病。則雜病字也。漢劉向校中秘書。有以趙為肖。以齊為立之說。皆從省文。而至於此。與雜病之書卒病無以異。今存傷寒論十卷。雜病論亡矣。郭此說甚是。但末句有疑。。家丹州公醫心方。引養生要集。有高平王熙叔和曰語。據此。叔和名熙。以字行也。先友山本讓嘗有此說。實為前人之所未言及。仍附拈之。）
（這本書的寫作，以辨明全經的大義為主。所以每一病每一證，不必全部列出各章，只舉其梗概，以等待讀者舉一反三。大概敘述大綱，就用大字書寫；而其解說內容以及援引各家說法，則夾註在其下。要旨不過是陳述《輯義》的餘意，所以《輯義》已經記載的，也不再重複錄出。按照撰述的體例，更有三點：一是揭示《輯義》未盡之意。《輯義》本來主張慎重，所以對於病情機理傳變的細節，前人說法不完備的，大抵缺而不論。如今鑽研經旨，核校事理，略微加以辨別訂正，作為續貂。二是斟酌各家之中。《輯義》所引用的各家說法，有時一條而異同並列，有時數條而前後意義不同。如今則相互參照涵泳，歸於統一。三是補充《輯義》的遺漏。前輩的準確說法，以及各家擴充經旨的，或許有遺漏，略取附上。只是拙著另有《傷寒廣要》，所以那本書所採錄的，這裡不再贅述。總之張仲景的書，理論無所不包，學者就像飲河的鼠，各充其量。這部《輯義》的著作，也是所以不厭煩廣為搜羅。如今這本書，則只陳述一個角落，所見特別狹隘。然而既然已經博學，從而加以簡約，本來也是學習的方法。讀者幸而寬恕我僭越之罪就可以了。按：各家注家，如尤怡《傷寒論貫珠集》、黃元御《傷寒懸解》、《長沙藥解》，都出於先教論去世之後。尤怡的書穩妥切實，間有發明；黃元御的書偏僻謬誤，很少可取。又近代有熊壽試《集註》，又有郭雍《傷寒補亡論》，《輯義》從汪氏轉引，而近日有吳舶新齋本，現在也採入。至於皇國（日本）的注家，則指不勝屈，《輯義》一概不引用，嫌其蕪雜。我也非常厭讀，姑且取一二部，略為摘錄而已。郭氏說：有人問，傷寒為什麼叫作卒病？郭雍說：沒有這種說法。仲景敘論說：『為《傷害雜病論》合十六卷』，而標其目的人誤寫為『卒病』。後學因而跟從，就說六七日生死人，所以叫作卒病。此說不對。古代傳書怠惰的人，因為字畫多，省略偏旁書寫，或者合二字為一，所以寫『雜』為『⿳亠从木』，或者再省為『卒』。如今寫『卒病』，就是『雜病』二字。漢代劉向校中秘書，有以『趙』為『肖』、以『齊』為『立』的說法，都是從省文，而至於此，與『雜病』寫作『卒病』沒有不同。如今保存《傷寒論》十卷，《雜病論》亡佚了。郭雍此說甚是，只是末句有疑問。家丹州公《醫心方》引《養生要集》，有『高平王熙叔和曰』語。據此，叔和名熙，以字行。先友山本讓曾經有此說，實為前人所未言及，仍附記於此。）
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