傷寒之研究

卷五

古今方(2)

卷五/古今方1
原文
古代也是很少的,所以只是記載在史書上,或者流傳在言談之中。那麼中途夭折早死的人,難道就沒有嗎?古代與現代有什麼不同呢?雖然現在漸漸到了末世衰落的時代,而活到百歲的人,難道就沒有嗎?現代與古代有什麼不同呢?難道只有人才有古今厚薄的差異嗎?可以說是荒謬至極了。\n\n雖然如此,姑且依從他們的說法來討論。古代的人如果真的是稟性厚實,而現代的人如果真的是稟性單薄。當他們生病的時候,就用藥物來治療。藥物,就是草木蟲石。草木蟲石也和人類相同,稟受天地的氣息而生長在其間,古今厚薄的差異,也只是隨之而轉移。那麼古代人的厚實,必定用古代的藥物;現代人的單薄,必定用現代的藥物。古代認為適用的,現代為什麼就不適用呢?由此看來,人與疾病,與藥物,本來都不出於天地之外而稟受氣息。那麼古自是古,今自是今,厚自是厚,薄自是薄,無不隨之轉移。哪裡能拿古代的藥物來給現代的人服用呢?何況日月在天體運行,星辰羅列天空,四季交替運行,萬物生長,歷經千萬年也不改變其運行規律。那麼對於人來說,也沒有古今厚薄的差異,這是可以明白的了。只是稟賦不在於古今,而在於每一個人。各人的厚薄,以及當他們生病時用藥,必須從中斟酌權衡。這又有什麼古今可言呢?然而勉強宣揚古方不適合今人的說法,不僅欺騙平庸愚昧的人,即使是稍有見識的人,也幾乎被巧妙的言論所誘惑,這難道不是非常荒誕嗎?\n\n到了近世,喜好古學的人士很多,無不熟讀西漢以上的典籍,簡直像儒學重新開闢荊棘一樣。醫學也幸好獲得復古的時機,仲景氏的學術於是弘揚。在本邦倡導古方術的,先是有一位丹水先生,接著興起的是艮山先生,這是開端。接著的是秀庵先生,各有著作流行於世。但對於仲景氏的書籍,研究得還不夠透徹。又接著興起的,有一閒齋先生、東洋先生、東洞先生,也各自在當世聲名顯赫。但對於仲景氏的書籍,研究得仍然不夠透徹。只有東洞先生,在扁鵲之學中展現識見,傲視仲景氏,將仲景之術掌握於手中,以排除議論的喧囂,不羨慕輕薄的名聲,不計較小小的毀謗。先生在事業上,可說是通達了。先生在這方面既然通達了,後來學習他學業的人,恐怕不能達到他所達到的境界。\n\n世間有稱為古方家的,只是取仲景氏的方劑,對於脈證則不必依從仲景氏。如果試著問他們,就會說:這是經驗方。而且說:仲景本來就不是聖人,哪有什麼完美無缺的?後世稱他為醫聖,難道不是錯誤的嗎?至於《傷寒論》,只不過是好方技的人本著篤誠之心,隨處所得而記錄下來,本來不足以作為準則。醫學的技術,不過是方劑罷了。診察證候來選用方劑,這在於我自己,何必拘泥於仲景氏的脈證呢?何況現在生病的人,能符合其脈證的本來就很少。如果拘泥於此,那就很少不犯錯的。所以衡量其適宜與否來處方,這是我的技術。唉!這是什麼話啊!唉!這是什麼話啊!如果像這樣,那麼醫學的技術不在於古,而在於我了。那些在於古代的,只不過是方劑罷了。只是取其方劑而擅自運用於自己,確實不能超出宋元各位醫家之上,哪裡配稱得上古方呢?\n\n方法的運用能得其要領,詳盡無比的,哪裡比得上仲景氏呢?像宋元各位醫家,雖然比仲景氏更加纖細精密,卻頗陷入空泛臆測,這是失之過深的弊病。像所謂的古方家,則厭惡空泛臆測,於是走向粗疏漏略,這是失之過淺的弊病。想要用這些來盡治百病,是不可能的。醫術將要走到盡頭了。於是病人因為治療效果最終不能像醫者所言,就責怪醫生;醫生則因為病人不服從他的指示,就把過錯歸於病人。他們互相責備如此,卻不知道誰是誰非。這樣怎能超越宋元的流派而上達仲景氏呢?\n\n總的來說,像宋元的流派,還遠離危害,因為他們失之過深;像古方家,則幾乎接近危害,因為他們失之過淺。過深與過淺,兩者都不得其中。能得其間的,沒有比得上仲景氏的。所以仲景氏的脈證,不可不遵循,豈只是取其方劑而已呢?而且他們所說的經驗,在最初又有什麼根據呢?又要以自己的妄見來試驗嗎?這是使人心生芥蒂的問題。仲景氏已經論述了脈證,作為準則。如果去除這個準則,而依從自己的經驗。可是自己的經驗,本來是出於仲景氏,而不是出於自己。這是不信任仲景氏的準則,而信任自己的妄見。如果一定要談經驗,那麼或記載於書,或流傳於人的,哪個方劑不是經驗呢?疾病的相似類似,本來就不少。所以對於方法,不拘泥於一方,也不被百方所迷惑,這才是要點。\n\n如果脈證已經轉變,不可不隨之轉變。但如果因循守舊而不轉變,等到脈證已經大幅轉變,而自己的處方仍然不轉變,自以為雖然有一兩處出入,何必跟著轉變呢?有專執己見之人的醫術應當如此,這難道不是拘泥於一方嗎?脈證沒有轉變,不可不依從舊例。但如果自己的處方,卻頻頻改變而不落實,早上改變晚上又改變,自以為雖然有一兩處出入,不可不隨之調整。臨機應變的醫術應當如此,這難道不是被百方所迷惑嗎?\n\n到了最嚴重的程度,就建立二三個主方,而加減變化來施用於百病,自以為醫術全部在此了。這些方劑與加減,都是出於自己的。疾病的形情有只屬於一種的,有屬於二三種的。以屬於二三種的而當作一種,這不可以;以只屬於一種的而當作二三種,也不可以。那邊是不可以,這邊也是不可以,在不得其要領方面是一樣的。想要得其要領,沒有比得上遵循仲景氏的準則。那些準則中,有不必兼治而分治各證的,有因一二處不同而差異很大的,有一方而適用於二三種脈證的,有證候相似而方劑不相似的,有藥多而證少的,有證多而藥少的。這些都是仲景氏之所以能極盡變化,能達到奇妙功用的緣故,使後人能夠據此行事。這難道不是準則嗎?不可不遵循。\n\n疾病是有形的,而方劑是無形的,所以方劑要隨著疾病的形狀來製訂。如果方劑變得有形,就不足以制約疾病了。如果有挾帶主觀意念的經驗,方劑就先於疾病而有了固定的形狀。方劑既有形,疾病就無形了。聽說無形的能制約有形的,沒聽說有形的能制約無形的。所以相似類似的情況很多,雖然在那裡驗證了,卻未必在這裡驗證。方劑本來無所謂好壞,能得其適宜,就都是好的。所以雖然在這裡不驗證,卻又在那裡驗證了。這就是經驗不足為貴的原因,而方劑哪有好壞之分呢?\n\n仲景氏即使不是聖人,方法之學創始於此,而我們根據於此,對於我來說就不得不尊奉。既然尊奉它,就不得不私自比擬於聖人。私自比擬於聖人,不敢侵犯先王的尊崇,假借微薄之力於我的醫學,誰敢說是強行僭越呢?而且看《傷寒論》,方劑匯集得不如《千金方》、《外臺秘要》,這都是輕視仲景氏的表現,從未真正相信這部書,所以不能融會貫通首尾,只截取自己認為合適的部分,對於那些不適用的,就一定怪罪王叔和,說這一定是他摻雜進去的。想要怪罪王叔和的意思,先遮蔽了自己的眼睛,因此仲景氏重要的論述,也可能被塗抹篡改來加以排斥。不分辨他所論述的脈證就是準則,去除這些準則,只取他的方劑,這難道不是荒妄嗎?脈證是根本,處方是末節。去除根本而取末節,於是忽略藥味,而推論其道理,說某方有某某藥物,適宜治療某某證候,這是荒妄的開始。已經把每味藥配給每個證候而不厭倦,再加上加減變化,這是荒妄的終結。這就是所謂沒有寸的尺,沒有星的秤,怎能理解仲景氏的準則呢?\n\n大體上古人的行事是用來闡述義理的,編纂那些可以作為後世準則的,編在書裡,用來流傳下去而已。哪像後人專門貪圖名利的相比呢?不可以不信任啊。孟子曾說:盡信書,不如無書。這只是懷疑《尚書》言辭的誇大,並非泛泛地排斥書籍。看下文明確說:對於《武成》只取二三片竹簡就可以知道了。後人誤以為是泛泛地排斥書籍。假設真的是泛泛地排斥書籍,我就反對孟子,翻然改變說:不完全信書,不如無書。嗚呼!真是困難啊!生在當今的時代,而要明白古代的學術。如果不相信那些書,將相信什麼呢?我對於仲景氏,雖然未能完全明白其義理,用他的技術施行於當今,但只是相信他的書,而不懷疑。\n\n而且不稱仲景氏之流,而稱古方家,難道也有什麼忌諱嗎?不論其是否取之於仲景氏,如果摻雜取用各位醫家的方法,卻單單稱為仲景氏之流,這似乎有所偏頗。所以廣泛地稱為古方家,只是用來逃避責難而已。這難道是不稱仲景氏之流的原因嗎?\n\n方法的古今之分,分為兩條途徑,如同前面所辨明的。於是在仲景氏這裡建立準則,而弘揚孫、王二氏的道,那麼古代的方法就沒有不完備的了。雖然如此,疾病的變化百出,不可窮盡詰問。即使宋元各家回轉方向、擅自改變舊轍,也不是完全沒有一二點所得。取其所得到的,用來應對那百出的變化,也就足以拓廣我們的醫術,難道不也是愉快的嗎?\n\n醫學作為技術,雖然確實多方面,但自有其要領。所以不從遠處多方探求,而從近處求其要領,這叫做善於選擇。既然善於選擇而又善於施行於今,那麼又何必議論古今呢?雖然如此,有本有末,有古有今。根本不建立,末節必然紊亂;不認識古代,怎能辨明當代?方法之學創始於仲景氏,在這裡建立準則,來認識古代。能認識古代,體會之於自身,那麼我雖然晚於宋元,卻能辨明什麼是當代的流弊。然後以古為準來選擇,用古來駕馭今,那麼今就像古一樣了。既然明白辨明當代的關鍵在於認識古代,那麼古今有什麼不可議論的呢?所以必須先建立準則,而後古與今才能加以討論。這叫做根本建立而末節不紊。\n\n方法之學議論古今,以其必定經得起疾病的驗證為要點。有的迂遠而不切實際,有的便捷而直截;有的迂遠中含便捷,有的便捷中藏迂遠。所以不可不善於選擇。然後言論無論古今,有什麼不可以呢?也只在於那個人,也只在於那個人罷了。《禮記》說:忠信之人,可以學禮。我對於我的醫術也這樣說。如果沒有忠信的品質,哪裡能完全領會仲景氏的醫術呢?不可不謹慎啊。"}
白話
古代也是很少的,所以只是記載在史書上,或者流傳在言談之中。那麼中途夭折早死的人,難道就沒有嗎?古代與現代有什麼不同呢?雖然現在漸漸到了末世衰落的時代,而活到百歲的人,難道就沒有嗎?現代與古代有什麼不同呢?難道只有人才有古今厚薄的差異嗎?可以說是荒謬至極了。\n\n雖然如此,姑且依從他們的說法來討論。古代的人如果真的是稟性厚實,而現代的人如果真的是稟性單薄。當他們生病的時候,就用藥物來治療。藥物,就是草木蟲石。草木蟲石也和人類相同,稟受天地的氣息而生長在其間,古今厚薄的差異,也只是隨之而轉移。那麼古代人的厚實,必定用古代的藥物;現代人的單薄,必定用現代的藥物。古代認為適用的,現代為什麼就不適用呢?由此看來,人與疾病,與藥物,本來都不出於天地之外而稟受氣息。那麼古自是古,今自是今,厚自是厚,薄自是薄,無不隨之轉移。哪裡能拿古代的藥物來給現代的人服用呢?何況日月在天體運行,星辰羅列天空,四季交替運行,萬物生長,歷經千萬年也不改變其運行規律。那麼對於人來說,也沒有古今厚薄的差異,這是可以明白的了。只是稟賦不在於古今,而在於每一個人。各人的厚薄,以及當他們生病時用藥,必須從中斟酌權衡。這又有什麼古今可言呢?然而勉強宣揚古方不適合今人的說法,不僅欺騙平庸愚昧的人,即使是稍有見識的人,也幾乎被巧妙的言論所誘惑,這難道不是非常荒誕嗎?\n\n到了近世,喜好古學的人士很多,無不熟讀西漢以上的典籍,簡直像儒學重新開闢荊棘一樣。醫學也幸好獲得復古的時機,仲景氏的學術於是弘揚。在本邦倡導古方術的,先是有一位丹水先生,接著興起的是艮山先生,這是開端。接著的是秀庵先生,各有著作流行於世。但對於仲景氏的書籍,研究得還不夠透徹。又接著興起的,有一閒齋先生、東洋先生、東洞先生,也各自在當世聲名顯赫。但對於仲景氏的書籍,研究得仍然不夠透徹。只有東洞先生,在扁鵲之學中展現識見,傲視仲景氏,將仲景之術掌握於手中,以排除議論的喧囂,不羨慕輕薄的名聲,不計較小小的毀謗。先生在事業上,可說是通達了。先生在這方面既然通達了,後來學習他學業的人,恐怕不能達到他所達到的境界。\n\n世間有稱為古方家的,只是取仲景氏的方劑,對於脈證則不必依從仲景氏。如果試著問他們,就會說:這是經驗方。而且說:仲景本來就不是聖人,哪有什麼完美無缺的?後世稱他為醫聖,難道不是錯誤的嗎?至於《傷寒論》,只不過是好方技的人本著篤誠之心,隨處所得而記錄下來,本來不足以作為準則。醫學的技術,不過是方劑罷了。診察證候來選用方劑,這在於我自己,何必拘泥於仲景氏的脈證呢?何況現在生病的人,能符合其脈證的本來就很少。如果拘泥於此,那就很少不犯錯的。所以衡量其適宜與否來處方,這是我的技術。唉!這是什麼話啊!唉!這是什麼話啊!如果像這樣,那麼醫學的技術不在於古,而在於我了。那些在於古代的,只不過是方劑罷了。只是取其方劑而擅自運用於自己,確實不能超出宋元各位醫家之上,哪裡配稱得上古方呢?\n\n方法的運用能得其要領,詳盡無比的,哪裡比得上仲景氏呢?像宋元各位醫家,雖然比仲景氏更加纖細精密,卻頗陷入空泛臆測,這是失之過深的弊病。像所謂的古方家,則厭惡空泛臆測,於是走向粗疏漏略,這是失之過淺的弊病。想要用這些來盡治百病,是不可能的。醫術將要走到盡頭了。於是病人因為治療效果最終不能像醫者所言,就責怪醫生;醫生則因為病人不服從他的指示,就把過錯歸於病人。他們互相責備如此,卻不知道誰是誰非。這樣怎能超越宋元的流派而上達仲景氏呢?\n\n總的來說,像宋元的流派,還遠離危害,因為他們失之過深;像古方家,則幾乎接近危害,因為他們失之過淺。過深與過淺,兩者都不得其中。能得其間的,沒有比得上仲景氏的。所以仲景氏的脈證,不可不遵循,豈只是取其方劑而已呢?而且他們所說的經驗,在最初又有什麼根據呢?又要以自己的妄見來試驗嗎?這是使人心生芥蒂的問題。仲景氏已經論述了脈證,作為準則。如果去除這個準則,而依從自己的經驗。可是自己的經驗,本來是出於仲景氏,而不是出於自己。這是不信任仲景氏的準則,而信任自己的妄見。如果一定要談經驗,那麼或記載於書,或流傳於人的,哪個方劑不是經驗呢?疾病的相似類似,本來就不少。所以對於方法,不拘泥於一方,也不被百方所迷惑,這才是要點。\n\n如果脈證已經轉變,不可不隨之轉變。但如果因循守舊而不轉變,等到脈證已經大幅轉變,而自己的處方仍然不轉變,自以為雖然有一兩處出入,何必跟著轉變呢?有專執己見之人的醫術應當如此,這難道不是拘泥於一方嗎?脈證沒有轉變,不可不依從舊例。但如果自己的處方,卻頻頻改變而不落實,早上改變晚上又改變,自以為雖然有一兩處出入,不可不隨之調整。臨機應變的醫術應當如此,這難道不是被百方所迷惑嗎?\n\n到了最嚴重的程度,就建立二三個主方,而加減變化來施用於百病,自以為醫術全部在此了。這些方劑與加減,都是出於自己的。疾病的形情有只屬於一種的,有屬於二三種的。以屬於二三種的而當作一種,這不可以;以只屬於一種的而當作二三種,也不可以。那邊是不可以,這邊也是不可以,在不得其要領方面是一樣的。想要得其要領,沒有比得上遵循仲景氏的準則。那些準則中,有不必兼治而分治各證的,有因一二處不同而差異很大的,有一方而適用於二三種脈證的,有證候相似而方劑不相似的,有藥多而證少的,有證多而藥少的。這些都是仲景氏之所以能極盡變化,能達到奇妙功用的緣故,使後人能夠據此行事。這難道不是準則嗎?不可不遵循。\n\n疾病是有形的,而方劑是無形的,所以方劑要隨著疾病的形狀來製訂。如果方劑變得有形,就不足以制約疾病了。如果有挾帶主觀意念的經驗,方劑就先於疾病而有了固定的形狀。方劑既有形,疾病就無形了。聽說無形的能制約有形的,沒聽說有形的能制約無形的。所以相似類似的情況很多,雖然在那裡驗證了,卻未必在這裡驗證。方劑本來無所謂好壞,能得其適宜,就都是好的。所以雖然在這裡不驗證,卻又在那裡驗證了。這就是經驗不足為貴的原因,而方劑哪有好壞之分呢?\n\n仲景氏即使不是聖人,方法之學創始於此,而我們根據於此,對於我來說就不得不尊奉。既然尊奉它,就不得不私自比擬於聖人。私自比擬於聖人,不敢侵犯先王的尊崇,假借微薄之力於我的醫學,誰敢說是強行僭越呢?而且看《傷寒論》,方劑匯集得不如《千金方》、《外臺秘要》,這都是輕視仲景氏的表現,從未真正相信這部書,所以不能融會貫通首尾,只截取自己認為合適的部分,對於那些不適用的,就一定怪罪王叔和,說這一定是他摻雜進去的。想要怪罪王叔和的意思,先遮蔽了自己的眼睛,因此仲景氏重要的論述,也可能被塗抹篡改來加以排斥。不分辨他所論述的脈證就是準則,去除這些準則,只取他的方劑,這難道不是荒妄嗎?脈證是根本,處方是末節。去除根本而取末節,於是忽略藥味,而推論其道理,說某方有某某藥物,適宜治療某某證候,這是荒妄的開始。已經把每味藥配給每個證候而不厭倦,再加上加減變化,這是荒妄的終結。這就是所謂沒有寸的尺,沒有星的秤,怎能理解仲景氏的準則呢?\n\n大體上古人的行事是用來闡述義理的,編纂那些可以作為後世準則的,編在書裡,用來流傳下去而已。哪像後人專門貪圖名利的相比呢?不可以不信任啊。孟子曾說:盡信書,不如無書。這只是懷疑《尚書》言辭的誇大,並非泛泛地排斥書籍。看下文明確說:對於《武成》只取二三片竹簡就可以知道了。後人誤以為是泛泛地排斥書籍。假設真的是泛泛地排斥書籍,我就反對孟子,翻然改變說:不完全信書,不如無書。嗚呼!真是困難啊!生在當今的時代,而要明白古代的學術。如果不相信那些書,將相信什麼呢?我對於仲景氏,雖然未能完全明白其義理,用他的技術施行於當今,但只是相信他的書,而不懷疑。\n\n而且不稱仲景氏之流,而稱古方家,難道也有什麼忌諱嗎?不論其是否取之於仲景氏,如果摻雜取用各位醫家的方法,卻單單稱為仲景氏之流,這似乎有所偏頗。所以廣泛地稱為古方家,只是用來逃避責難而已。這難道是不稱仲景氏之流的原因嗎?\n\n方法的古今之分,分為兩條途徑,如同前面所辨明的。於是在仲景氏這裡建立準則,而弘揚孫、王二氏的道,那麼古代的方法就沒有不完備的了。雖然如此,疾病的變化百出,不可窮盡詰問。即使宋元各家回轉方向、擅自改變舊轍,也不是完全沒有一二點所得。取其所得到的,用來應對那百出的變化,也就足以拓廣我們的醫術,難道不也是愉快的嗎?\n\n醫學作為技術,雖然確實多方面,但自有其要領。所以不從遠處多方探求,而從近處求其要領,這叫做善於選擇。既然善於選擇而又善於施行於今,那麼又何必議論古今呢?雖然如此,有本有末,有古有今。根本不建立,末節必然紊亂;不認識古代,怎能辨明當代?方法之學創始於仲景氏,在這裡建立準則,來認識古代。能認識古代,體會之於自身,那麼我雖然晚於宋元,卻能辨明什麼是當代的流弊。然後以古為準來選擇,用古來駕馭今,那麼今就像古一樣了。既然明白辨明當代的關鍵在於認識古代,那麼古今有什麼不可議論的呢?所以必須先建立準則,而後古與今才能加以討論。這叫做根本建立而末節不紊。\n\n方法之學議論古今,以其必定經得起疾病的驗證為要點。有的迂遠而不切實際,有的便捷而直截;有的迂遠中含便捷,有的便捷中藏迂遠。所以不可不善於選擇。然後言論無論古今,有什麼不可以呢?也只在於那個人,也只在於那個人罷了。《禮記》說:忠信之人,可以學禮。我對於我的醫術也這樣說。如果沒有忠信的品質,哪裡能完全領會仲景氏的醫術呢?不可不謹慎啊。