原文
傷寒之例。蓋亦出於王叔和氏也。其所據而例。肇於陰陽大論。旁及素問八十一難。加之以其所窺。此獨契於題序所謂撰用者耶。如其所謂傷寒溫暑。及時行疫毒冬溫等之別。非不纖悉。如大左於仲景氏之所論何。又獨以傷寒為觸冒冬時嚴寒之病。則如春夏之病何。於是乎至有春溫夏熱之說也。又云四時之氣。皆能為病也。非其時而有其氣。以病人者。名為時行疫毒。此豈謂盡無之乎。雖然。按鬥歷占之之法。吾是之未能信矣。乃索之於本論。未有愜於此者。蓋張仲景氏之所論。風寒皆邪之假名。而輕重之別已。寒之所以為重者。以其最成殺厲之氣也。風之所以為輕者。以其不若寒之太甚也。故風寒皆假以名於邪者也。夫既有風寒之名。而未見其形。於是乎假陰陽以形其內外。內外既形。而未得其狀。於是乎分其陰陽。各以為三。以狀其大體。大體既狀。而猶未委曲。於是乎三陽三陰。各委曲其脈證。千狀萬形。莫所不至焉。然後內外輕重之脈證。委曲於此。則何更問四時。而後處之。是故不但觸冒冬時嚴寒之病。雖溫暑及時行疫毒冬溫。求之於脈證。則莫不悉具於其中焉。洽彌於四時。因是而觀之。方仲景氏之時。未有春溫夏熱。及時行疫毒冬溫等之別也。推之於六氣。而命之名。以別之者。蓋亦創於叔和氏也。人之生於天地之間。誰不受其氣。則推之以六氣者。不為無其理也。雖然。病之與人俱活。不可推之以理者固眾。縱得之於理。惟在其變態。而不二乎邪。自外自內。何離乎陰陽。或輕或重。何出乎風寒。亦各有其脈證具。則雖變態之千萬乎。必求之於脈證。隨以處之。其又何乖也。仲景氏之於術。不問四時。而取於一邪。千萬其脈證。而極其變態。能極其變態之故。又遂之於雜脈證。奚獨傷寒也。夫如此也。則春溫夏熱。及時行疫毒冬溫等之別。固不足據矣。況於按鬥歷占之之法哉。且夫仲景氏之所論而博也。內外輕重之脈證。千狀萬形。往乎來乎。靡往非例焉。靡來非例焉。既而委曲於此也。又復曷須傷寒之例。且其例中顯言搜採仲景舊論。且千金外臺諸書。亦多引之。為叔和之語。得傷寒之例之出於叔和氏也。益足以證矣。然則此固叔和氏之例。而非仲景氏之例也。何以與本論相愜矣。傷寒之例。亦豈足據哉。亦豈足據哉。
白話
傷寒的條例，大概也是出自王叔和。他所依據而制定的條例，起源於《陰陽大論》，並旁及《素問》《八十一難》，再加上他自己的見解。這大概與序言中所說的「撰用」相符吧？像他所說的傷寒、溫暑、以及時行疫毒、冬溫等區別，並非不詳細，但與張仲景的論述相比，相差多麼大呢？又單獨認為傷寒是觸冒冬季嚴寒的疾病，那麼春夏的疾病又該如何解釋？於是就有了春溫、夏熱的說法。又說四時的氣候都能致病，不當令的氣候使人患病，稱為時行疫毒。這難道說完全沒有這種情況嗎？雖然如此，按照斗歷占卜的方法，我對此無法相信。於是查閱本論，沒有找到能與此吻合的內容。張仲景所論述的，風寒都是邪氣的假名，只是輕重的區別罷了。寒之所以為重，是因為它最能形成殺厲之氣；風之所以為輕，是因為它不如寒那麼厲害。所以風寒都是假借來命名邪氣的名稱。既然有了風寒的名稱，卻未見到它的形體，於是假借陰陽來表現它的內外。內外既已表現，卻未能得到它的具體形狀，於是將陰陽各分為三，來描述其大體。大體已經描述，但仍不夠詳盡，於是三陽三陰各自詳細描述其脈證，千狀萬形，無所不包。然後內外輕重的脈證，都在這裡詳細呈現，那麼何必再問四時，然後才處理呢？因此，不僅是觸冒冬季嚴寒的疾病，即使是溫暑、時行疫毒、冬溫，只要從脈證中尋求，沒有不全部具備於其中的。它涵蓋了四時。由此看來，在張仲景的時代，並沒有春溫、夏熱、時行疫毒、冬溫等區別。推究於六氣而命名來區分它們，大概也是創始於王叔和。人生活在天地之間，誰不受六氣的影響？那麼用六氣來推究，並非沒有道理。雖然如此，疾病與人一樣是活的，不能用道理來推究的情況本來就很多。即使從道理上得到了，也只是在於它的變化形態，而不脫離邪氣。從外從內，怎能脫離陰陽？或輕或重，怎能超出風寒？也各有其脈證具備，那麼即使變化形態千萬種，也必須從脈證中尋求，隨之處理，又有什麼乖謬呢？張仲景的醫術，不問四時，而專注於一種邪氣，通過千萬種脈證來窮盡其變化形態。能夠窮盡變化形態的原因，又進而推及於雜脈證，豈止是傷寒呢？如此看來，那麼春溫、夏熱、時行疫毒、冬溫等區別，本來就不足以作為依據了，何況是按斗歷占卜的方法呢？況且張仲景的論述非常廣博，內外輕重的脈證，千狀萬形，往來不斷，沒有哪一往不是條例，沒有哪一來不是條例。既然已經在這裡詳細呈現，又何必需要傷寒的條例？而且他的條例中明確說「搜採仲景舊論」，並且《千金》《外臺》等書也多次引用，作為王叔和的言論。得知傷寒條例出自王叔和，更加足以證明。那麼這本來就是王叔和的條例，而不是張仲景的條例。怎能與本論相吻合呢？傷寒的條例，又怎能足以作為依據呢？又怎能足以作為依據呢？