原文
醫藥之道。蓋昉於農黃氏云。素靈二書。雖名於黃岐氏乎。非實有其問。而實為之對者也。惟於行文之間。假以為之體裁。猶後人設於或問。以明義於答也。不知其出於何人之手耶。醫之稱農黃氏也。亦猶道家之稱黃老。惟神其所由耳。素靈固非黃岐氏之所撰也。農黃氏邈矣。尚書之肇於唐虞也。學者必考信於此。則素靈之果成於黃岐氏耶。先於尚書。年世其幾何。雖道之不同。而文辭之不相肖。其何太遠也。說者以為先秦之偽撰。或以為六朝之辭氣。此皆似有所見者也。乃今審其文脈。固不能升於六朝之上。然猶可考於今者。雜存乎其間。則非可全廢也。蓋當其撰之之始也。幸有古語之傳者。且補綴。且敷演。首之尾之。羽之毛之。以成其篇而已。故今將欲讀其書。以考信於此。豈可不善擇哉。夫醫者事之為也。為之存於人。存於人之故。必俟其人。苟非其人。道不虛行。往昔之於事之為也。不傳之書。而傳於言。是以史之所載。雖有和緩俞胕文摯扁倉之輩。徒稱其名。又何有其事之為之可考其書於今哉。如八十一難。傳云扁鵲之所述。雖然。史記無作難經之言。或云吳呂廣之所偽撰。然則其非正書審矣。又何可考之於今哉。當秦之時。雖坑儒焚書乎。醫倖免其厄。則其書不可不全傳也。而今素靈及八十一難之書。既已如此。則醫之於古。傳之於書者固希。醫之於古。果不傳之書。而傳於言也。然則其適傳之於書。亦必其禁方。而非其道之盡於此者也。何以睹其術之所為者。故非俟其人而口授面命。則必有所不盡焉。如長桑君之於秦越人。豈不然耶。當西漢之時。儒術承焚坑之餘。而惟醫循其舊爾。然則其書之不可傳者儒也。而及全於儒。其書之可傳者醫也。而不全於醫何耶。此其始所有也。故雖已焚乎。匿於彼。藏於此。猶得其全。其始所無也。故難免厄乎。本無可匿。又無可藏。何以得其全。豈非其傳於書者固希哉。及東漢之時。有張氏仲景者。身為長沙太守。好修方技。稽往昔之方法。集大成以建之規則。號曰傷寒論。傷寒論者。方術之傳於書之創也。方術之傳於書者。獨創於張仲景氏。而其可考於今者。惟是而已。故傷寒論者。萬世之規則也。是以竊比之於作者。稱長沙醫聖。以為方法之祖也。又有金匱要略及玉函經。私疑其云金匱。云玉函者。本是傷寒論之美稱。而非有此二書也。既比其人於聖。則亦不得不比其書於金玉也。仲景氏之所傳。惟是傷寒論而已。傷寒之於論。莫適非變。愈適而愈變。是以遂及於雜脈證也。後人不辨此之旨。謂必當別有論雜病之書。然奈其無有何。因幸有金匱及玉函之稱。剽竊其及於雜病者於論中。繼之以附會。此其書之所以偽撰也。且王燾氏之纂外臺秘要方。引金匱要略之所載。皆以為傷寒論。則此時猶未有要略。其果成於唐以降者。益足以證矣。因此而觀之。仲景氏之所傳。惟是傷寒論而已。雖然。年逝世更。傷寒論亦既非仲景氏之書。乃今之所傳。出於晉太醫令王氏叔和。當是之時。簡冊之散軼也。憂其遂亡滅。輯集以流之於世。叔和氏之撰次斯論也。雖固無意於攙入其言。以紊其真。而未始上之於梨棗。而公行於天下。則其後之殘缺錯亂。固已太多。而旁發其所窺之意者。展轉謬寫。而混淆正文。以致後人之迷盳亦已不少。夫仲景氏之所載而傳者。往昔之方術也。乃其於脈證。有名有數。與其行文之法。固不與後之方書同其撰也。藉使叔和氏。溷之以其似者。玉石本自有分。又何患其磊砢乎。於是觸類推例。邀之於交互。而臨於左右。拆句頒章。為之段落。則知脈證之具於名數。與其行文之法。果不可同後之方書視之也。然後流耀而含英。乃珠乃玉。如眎諸掌上焉。又何眩曜瓦礫乎。夫脈證者。方之所之也。而術之於變化。未嘗不循其轉機焉。仲景氏之所以規則於萬世也。脈證之於轉機。不可素度也。惟仲景氏能度而察之。察入神焉。處方之於變化。不可素定也。惟仲景氏能定而應之。應致妙焉。神之與妙。體之於我。而後仲景氏之術。可得而臨於今矣。故欲修仲景氏之術者。此之不可不務焉。欲務於此者。不可不由於規則焉。仲景氏之建規則也。統邪以寒矣。歧為五名。而有內外焉。有輕重焉。陰陽以辨內外。風寒以析輕重。陰陽各三。而其相交者為合。其及者為並。系之於三陽。盡其變態百出焉。是為三陽三陰也。陽曰浮。陰曰沉。風曰緩。寒曰緊。或數或遲。或滑或澀。以候內外。以診輕重。是為脈之分也。熱五綱而十二名。惡風寒為三道。頭痛頭眩。嘔吐喘咳。疼痛腹痛。腹滿瘀血。及汗之與厥。則各二道。而消渴之與煩躁。則各四道。燥屎宿食之一而為八。下利之二而為六。精而曰虛。邪而曰實。實為讝語。虛為鄭聲。有正焉。有屬焉。是為證之別也。或先脈而後證。或先證而後脈。脈或兼證。證或兼脈。插以例之辭。於前於後。挈因命證。方證互略。枉而還之。隔而接之。是為行文之法也。夫邪之雖一乎。殊內外。異輕重。為三為六。自百而千。千轉萬移。莫有窮極。始於傷寒。而終於雜脈證。脈證之具於名數與其行文之法。莫不該備而盡焉。此仲景氏之所建。而萬世之規則也。自非其入神致妙。烏能至於此哉。不可不由以審焉。往昔之方術。儼然可臨於今者若此。藉使叔和氏溷似者於其間。又何所眩矅。失其真者乎。若徒說脈而遺證。論證而闕方。且追且搜。不中繩墨者。此不直叔和氏之為也。出於其末流之手。亦未可量也。余於是乎擇以斥之。乃余之所類而例也。所擇以斥也。名數之與夫行文之法。舉以辨之。推以正之。所以有辨正之著也。辨正之於著。明於名數為先務。所以有名數之解也。此二者。皆所自玩也。何必示之於人。若其示之。必罪余為拘縛章句爾。雖然。二千歲之下。人與骨皆已朽。昕恃者章句。不恃章句。將何所折衷乎。縱令我獲拘縛之罪。固所不辭也。或者同僻之士。有一取乎。我其愉快。亦所不期矣。
白話
醫藥之道，大概起源於神農、黃帝之說。《素問》、《靈樞》二書，雖名義上假託黃帝與岐伯之問答，並非真有其問答，而是實際上為了闡述道理而編寫的。只是在行文之間，假託這種問答體裁，就像後人假設問答，以闡明義理一樣。不知它出自何人之手。醫家稱神農、黃帝，也就像道家稱黃帝、老子，只是尊崇其源頭罷了。《素問》、《靈樞》本非黃帝、岐伯所撰。神農、黃帝年代久遠，《尚書》始於唐堯、虞舜，學者必以此為考信依據。那麼《素問》、《靈樞》果真是黃帝、岐伯所成？它比《尚書》更早，年代相隔多少？雖然道理不同，但文辭風格不相類似，差異何其之大。有人認為是先秦時的偽作，有人認為是六朝時的文風，這些說法似乎都有見地。然而現在審察其文脈，固然不能高於六朝之上，但仍有可考之處，雜存其間，因此不能完全廢棄。大概在撰寫之初，幸而有古語流傳，一面補綴，一面敷演，加上首尾，添枝加葉，以成其篇。所以現在要讀其書，以考信於此，怎能不善加選擇呢？醫是實踐之事，實踐存於人，存於人的緣故，必等待其人。若非其人，道不會憑空實行。往昔的實踐，不傳於書，而傳於口，因此史書所載，雖有醫和、醫緩、俞跗、文摯、扁鵲、倉公之輩，只稱其名，又有何實踐之事可考其書於今呢？如《八十一難》，傳說是扁鵲所述，然而《史記》無作《難經》之記載，有人說是吳國呂廣所偽撰，那麼它非正統之書是很清楚的，又怎能考於今呢？當秦之時，雖有坑儒焚書，醫家僥倖免於災厄，則其書不可不完全流傳。而今《素問》、《靈樞》及《八十一難》之書，既已如此，則醫家在古代，傳於書者固然稀少。醫家在古代，果真不傳於書，而傳於口。那麼其適於傳於書的，也必是禁方，而非其道的全部。如何能目睹其術的實踐呢？所以不等待其人而口授面命，則必有不盡之處。如長桑君之於秦越人，難道不是這樣嗎？當西漢之時，儒術承受焚坑之餘，而只有醫家遵循其舊。那麼其書不可傳的是儒，而儒學卻得以保全；其書可傳的是醫，而醫學卻不保全，為何呢？這是其始有所存的緣故。所以雖然已焚，但藏匿於彼，隱藏於此，猶能得到保全。其始無所存的，則難免災厄。本無可藏匿，又無可隱藏，如何能得到保全？難道不是其傳於書者固然稀少嗎？到了東漢之時，有張仲景，身為長沙太守，喜好研習方技，考察往昔的方法，集大成以建立規則，稱為《傷寒論》。《傷寒論》是方術傳於書的開創。方術傳於書，獨創於張仲景，而其可考於今的，只有此書而已。所以《傷寒論》是萬世的規則。因此私下比擬於作者，稱長沙醫聖，作為方法之祖。又有《金匱要略》及《玉函經》，私下懷疑所說「金匱」、「玉函」，本是《傷寒論》的美稱，而非另有此二書。既然將其人比擬於聖，那麼也不得不將其書比擬於金玉。仲景所傳，只有《傷寒論》而已。《傷寒論》中的論述，無不涉及變化，愈適而愈變，因此終於涉及雜病脈證。後人不明白此旨，認為必當另有論雜病之書，然而奈何其無有呢？因為幸有「金匱」及「玉函」之稱，剽竊其中涉及雜病的內容於論中，繼之以附會，這就是其書偽撰的原因。而且王燾纂《外臺秘要方》，引用《金匱要略》所載，都以為是《傷寒論》，則此時猶未有《要略》，其果成於唐代以後，更足以證明。因此看來，仲景所傳，只有《傷寒論》而已。雖然年代久遠，《傷寒論》也已非仲景之書，如今所傳，出自晉代太醫令王叔和。當時簡冊散佚，憂慮其遂亡滅，輯集以流傳於世。叔和撰次此論，雖本無意攙入己言以紊亂其真，但未嘗刊印於世，公開流傳，則其後殘缺錯亂，固然已多，而旁發其窺測之意者，輾轉謬寫，混淆正文，以致後人迷惘已不少。仲景所載而傳的，是往昔的方術。而其於脈證，有名有數，與其行文之法，本不與後世方書相同。假如叔和以相似者混入其間，玉石本自有分，又有何患其混雜呢？於是觸類推例，求之於交互，而臨於左右，拆句分章，為之段落，則知脈證之具於名數，與其行文之法，果不可同後世方書看待。然後流耀含英，乃珠乃玉，如視於掌上，又有何眩曜於瓦礫呢？脈證是方之所向，而術之於變化，未嘗不循其轉機。仲景之所以為萬世規則也。脈證之於轉機，不可素度，惟仲景能度而察之，察入神焉。處方之於變化，不可素定，惟仲景能定而應之，應致妙焉。神與妙，體之於我，而後仲景之術，可得而臨於今矣。所以欲修仲景之術者，此不可不務。欲務於此者，不可不由於規則。仲景之建規則，統邪以寒，歧為五名，而有內外，有輕重。陰陽以辨內外，風寒以析輕重。陰陽各三，而其相交者為合，其及者為並。系之於三陽，盡其變態百出，是為三陽三陰。陽曰浮，陰曰沉，風曰緩，寒曰緊，或數或遲，或滑或澀，以候內外，以診輕重，是為脈之分。熱有五綱而十二名，惡風寒為三道，頭痛頭眩，嘔吐喘咳，疼痛腹痛，腹滿瘀血，及汗與厥，則各二道，而消渴與煩躁，則各四道。燥屎宿食之一而為八，下利之二而為六。精而曰虛，邪而曰實，實為讝語，虛為鄭聲。有正焉，有屬焉，是為證之別。或先脈而後證，或先證而後脈，脈或兼證，證或兼脈，插以例之辭，於前於後，挈因命證，方證互略，枉而還之，隔而接之，是為行文之法。邪雖一，但殊內外，異輕重，為三為六，自百而千，千轉萬移，莫有窮極。始於傷寒，而終於雜病脈證。脈證之具於名數與其行文之法，莫不該備而盡焉。此仲景之所建，而萬世之規則也。自非其入神致妙，烏能至於此哉？不可不由以審焉。往昔之方術，儼然可臨於今者若此。假如叔和以相似者混入其間，又有何所眩曜，失其真者呢？若徒說脈而遺證，論證而闕方，且追且搜，不中繩墨者，此不獨叔和所為，出於其末流之手，亦未可量也。我於是擇而斥之，乃我所類而例也。所擇以斥者，名數與夫行文之法，舉以辨之，推以正之，所以有辨正之著。辨正之於著，明於名數為先務，所以有名數之解。此二者，皆我自玩，何必示之於人？若其示之，必罪我為拘縛章句。雖然，二千歲之下，人與骨皆已朽，所恃者章句，不恃章句，將何所折衷乎？縱令我獲拘縛之罪，固所不辭也。或者同好之士，有一取乎？我其愉快，亦所不期矣。