原文
上五味。以水七升。煮取三升。去滓。溫服一升。本云桂枝湯。今加桂滿五兩。所以加桂者。以能泄奔豚氣也。
以上五味藥,用水七升,煮取三升,去除藥渣,溫服一升。原本說是桂枝湯,現在加桂枝至五兩。之所以加桂枝,是因為它能泄降奔豚氣。
原文
按此方。及桂枝新加湯。經文既言其所加之分量。則仲景氏原本。不載其方可知矣。後人不識。看以為方名。從而附載其方已。又按。方有執云。所加者桂也。非枝也。果爾。唯當稱加。不可云更加也。
按此方以及桂枝新加湯,經文既然說明了所加的分量,那麼張仲景的原書中不記載這個方劑就可想而知了。後人不明白,把它當作方名,於是附錄記載了這個方劑而已。又按:方有執說,所加的是桂枝,不是桂枝枝條。果真如此,只應當稱「加」,不可以說「更加」。
原文
〔百二十五〕火逆下之因燒針煩躁者。桂枝甘草龍骨牡蠣湯主之。
〔第一百二十五條〕因火逆而用下法,又因燒針導致煩躁的,用桂枝甘草龍骨牡蠣湯主治。
原文
下之二字。莫所主當。必是衍文。宜刪。按古昔火攻之術。種種不同。有艾火。有溫針。有燒瓦。
「下之」二字,沒有明確的主體,必定是衍文,應當刪除。按:古時候火攻的方法,各種各樣,有艾火、有溫針、有燒瓦。
原文
(即前百十五條。玉函。作燒瓦熨其背者。是也。此雖出於叔和言。其術蓋自古有之。證類本草。謂之溫石。又謂燒磚。便是也耳。)火逆之證。於是多端矣。逆。謂誤治也。劉棟注為火劫之上逆。非也。本節所說。比之救逆湯證。一等輕者也。然而煩躁。乃狂驚之漸。亦為火熱內攻之候。故亦以桂枝甘草龍骨牡蠣四物。以救其逆也。桂枝甘草湯條云。發汗過多。其人又手自冒心。心下悸。欲得按者。桂枝甘草湯主之。由此考之。此條亦為發汗過多之證明矣。又按。魏荔彤謂火逆一句。下之一句。因燒針一句。誤治之故有三。而煩躁之變證既一則。惟立一法以救三誤。不必更問其致誤何由矣。(止此)籲。果如斯。所謂知犯何逆隨證治之。亦以為無用之言乎。妄甚矣。桂枝甘草龍骨牡蠣湯方
(即前面第一百一十五條,《玉函》作「燒瓦熨其背者」,就是這個。這雖然出於王叔和之言,但這種方法自古就有。《證類本草》稱之為「溫石」,又稱「燒磚」,就是這個罷了。)火逆的證候,於是就多種多樣了。「逆」是指誤治。劉棟注釋為火劫之氣上逆,是不對的。本節所說,比起救逆湯證,是較輕一等的。然而煩躁,是狂亂驚悸的開始,也是火熱內攻的徵候,所以也用桂枝、甘草、龍骨、牡蠣四味藥來救治其逆。桂枝甘草湯條說:「發汗過多,其人叉手自冒心,心下悸,欲得按者,桂枝甘草湯主之。」據此考察,這一條也是發汗過多的證明。又按:魏荔彤說「火逆」一句、「下之」一句、「因燒針」一句,誤治的原因有三種,而煩躁的變證既然只有一個,那麼只立一個方法來救治三種誤治,不必再問導致誤治的原因是什麼了。(至此)唉!果真如此,所謂「知犯何逆,隨證治之」也成了無用的話嗎?太荒謬了。桂枝甘草龍骨牡蠣湯方
原文
桂枝(一兩去皮) 甘草(二兩炙) 牡蠣(二兩熬) 龍骨(二兩)
桂枝(一兩,去皮)、甘草(二兩,炙)、牡蠣(二兩,熬)、龍骨(二兩)
原文
上四味。以水五升。煮取二升半。去滓。溫服八合。日三服。〔百二十六〕太陽傷寒者。加溫針必驚也。
以上四味藥,用水五升,煮取二升半,去除藥渣,溫服八合,每日三次。〔第一百二十六條〕太陽傷寒的患者,若加用溫針,必定會出現驚悸。
原文
此條火逆總綱。本當在於柴胡加龍骨牡蠣湯前也。所謂太陽傷寒者。即是麻黃湯所主。若誤加溫針。則火熱入脈中。上而乘心。心氣為之不鎮。令人驚狂也。金鑑云。太陽傷寒。加溫針必驚者。謂病傷寒之人。卒然加以溫針。其心畏而必驚也。非溫針之後必生驚病也。(止此)果爾。救逆湯驚狂。亦以為卒然加溫針之驚乎。可謂大謬矣。張志聰云。施氏曰。溫者。熱也。溫針者。即燔針焠針之類也。燒針者。既針而以艾火灼之也。皆為火攻之義。山邊篤雅傷寒箋註。亦從之。余謂燒針即溫針。非有二法也。猶火食又言熟食已。別而為二物。非也。
這一條是火逆的總綱,本當放在柴胡加龍骨牡蠣湯之前。所謂太陽傷寒,就是麻黃湯所主治的。如果誤加溫針,則火熱進入脈中,向上侵犯心臟,心氣因此不能安定,使人驚狂。《金鑑》說:「太陽傷寒,加溫針必驚者,謂病傷寒之人,卒然加以溫針,其心畏而必驚也,非溫針之後必生驚病也。」(到此為止)果真如此,那麼救逆湯所治的驚狂,也認為是突然加溫針所致的驚恐嗎?可以說是大錯特錯了。張志聰說:「施氏曰:溫者,熱也。溫針者,即燔針、焠針之類也。燒針者,既針而以艾火灼之也。皆為火攻之義。」山邊篤雅《傷寒箋註》也順從此說。我認為燒針就是溫針,並非兩種方法。如同火食又說熟食,區別成兩種東西,是不對的。
原文
〔百二十七〕太陽病。當惡寒發熱。今自汗出。反不惡寒發熱。關上脈細數者。以醫吐之過也。一二日吐之者。腹中飢口不能食。三四日吐之者。不喜糜粥欲食。冷食朝食暮吐。以醫吐之所致也。此為小逆。劉棟曰。後人所儳也。
〔第一百二十七條〕太陽病應當惡寒發熱,現在自汗出,反而不惡寒發熱,關上脈細數的,這是因為醫生誤用吐法的過錯。如果在一二日時用吐法,會出現腹中飢餓但口不能食;在三四日時用吐法,會出現不喜歡吃糜粥,想吃冷食,但早晨吃下晚上吐出,這是醫生誤用吐法所導致的。這屬於小逆。劉棟說:這是後人摻雜進去的。
正珍說:這是次一條的註文,錯亂地出現在這裡罷了,應當刪除。
原文
〔百二十八〕太陽病吐之。但太陽病當惡寒。今反不惡寒。不欲近衣。此為吐之內煩也。
〔第一百二十八條〕太陽病用了吐法。但太陽病應當惡寒,現在反而不惡寒,不想穿衣服,這是由於吐法導致的內煩。
原文
方有執曰。不惡寒不欲近衣。雖不顯熱。而熱在內也。故曰內煩。
方有執說:不惡寒、不想穿衣服,雖然沒有顯現出熱象,但熱在體內,所以稱為內煩。
原文
金鑑曰。太陽病吐之。表解者。當不惡寒。里解者。亦不惡寒。今反不惡寒。不欲近衣者。是惡熱也。此由吐之後。表解里不解。內生煩熱也。蓋無汗煩熱。熱在表。大青龍湯證也。有汗煩熱。熱在裡。白虎湯證也。吐下後。心中懊憹。無汗煩熱。大便雖硬。熱猶在內。梔子豉湯證也。有汗煩熱。大便已硬。熱悉入府。調胃承氣湯證也。今因吐後。內生煩熱。是為氣液已傷之虛煩。非未經汗下之實煩也。以上之法。皆不可施。惟宜用竹葉石膏湯。於益氣生津中。清熱寧煩。可也。正珍曰。太陽病吐之句下。似有闕文。
《金鑑》說:「太陽病用了吐法。表證已解的,應當不惡寒;里證已解的,也不惡寒。現在反而不惡寒,不想穿衣服,這是惡熱。這是由於吐之後,表證雖解而里證未解,體內產生煩熱。大體而言,無汗煩熱,熱在表,是大青龍湯證;有汗煩熱,熱在裡,是白虎湯證;吐下之後,心中懊憹,無汗煩熱,大便雖然硬,熱仍在內,是梔子豉湯證;有汗煩熱,大便已硬,熱全部進入胃腸,是調胃承氣湯證。現今因吐之後,體內產生煩熱,這是氣液已傷的虛煩,不是未經汗下的實煩。以上諸法都不可用,只宜用竹葉石膏湯,在益氣生津之中,清熱寧煩,就可以了。」正珍說:「太陽病吐之」句下,似乎有闕文。
原文
〔百二十九〕病人脈數。數為熱。當消穀。引食而反吐者。此以發汗令陽氣微隔。氣虛脈乃數也。數為客熱。不能消穀。以胃中虛冷故吐也。劉棟曰。此條後人之所記也。
〔第一百二十九條〕病人脈數,數為熱,應當能消化穀物,食慾增加卻反而嘔吐的,這是因為發汗使陽氣微,氣機阻隔,氣虛所以脈才數。這種數脈是客熱,不能消化穀物,因為胃中虛冷所以嘔吐。劉棟說:這一條是後人記述的。
原文
正珍曰。數為熱。及令陽氣微等語。自有辨脈平脈法中辭氣。
正珍說:「數為熱」以及「令陽氣微」等語,自然帶有《辨脈法》《平脈法》中的辭氣。
原文
〔百三十〕太陽病。過經十餘日。心下溫溫。欲吐而胸中痛。大便反溏。腹微滿。鬱郁微煩。先此時自極吐下者。與調胃承氣湯。若不爾者。不可與。但欲嘔胸中痛微溏者。此非柴胡湯證。以嘔故知。極吐下也。(成本。無柴胡湯之湯字。)方有執曰。不爾。言未極吐下也。錢潢曰。此辨症似少陽。而實非柴胡證也。
〔第一百三十條〕太陽病,經過十多天,心下溫溫(鬱悶不舒),想吐而胸中疼痛,大便反而稀溏,腹部微滿,鬱鬱微煩。如果在此之前曾經用過劇烈的吐下法的,給予調胃承氣湯。如果不是這樣,就不能給予。只是想嘔吐、胸中痛、大便微溏的,這不是柴胡湯證,因為嘔吐所以知道是經過劇烈吐下所致。(成本本無「柴胡湯」的「湯」字。)方有執說:「不爾」,是說沒有經過劇烈吐下。錢潢說:此證辨證看似少陽證,但實際上不是柴胡證。
原文
希哲曰。此證欲吐而胸中痛。鬱郁微煩者。似於大柴胡湯證之嘔不止。心下急。鬱郁微煩。而心下溫溫。大便溏不同。又欲吐而胸中痛。大便溏。腹微滿者。似於汗出不解。心下痞硬。嘔吐而下利。而心下溫溫。鬱郁微煩不同。故再辨之也。欲吐而胸中痛者。言欲吐時痛而常不痛也。
希哲說:此證想吐而胸中痛、鬱鬱微煩,類似於大柴胡湯證的嘔吐不止、心下急、鬱鬱微煩,但心下溫溫、大便溏不同;又想吐而胸中痛、大便溏、腹微滿,類似於汗出不解、心下痞硬、嘔吐而下利,但心下溫溫、鬱鬱微煩不同,所以再次辨別它。「欲吐而胸中痛」,是指想吐的時候疼痛,而平時不痛。
原文
發秘曰。極吐下而後溏者。假溏也。屬一時暴虛。藥毒盡而自痊。若不因吐下而溏者。真溏也。雖梔子豉湯輩。業在所禁也。何況承氣乎。
《發秘》說:經過劇烈吐下之後而大便稀溏的,是假性溏瀉,屬於一時的暴虛,藥毒排盡就會自己痊癒。如果不是因為吐下而大便稀溏的,是真性溏瀉,即使梔子豉湯之類也已經在禁忌之列,何況承氣湯呢?
原文
正珍曰。溫溫。讀曰慍慍。考徵見下。自當作而。因聲近而偽。蓋自者。去聲。四置韻。而者。平聲。四支韻。其韻雖異。音則相近。前第三十二葛根湯條。而下利誤作自下利者。亦為之故也。又少陰篇真武湯條。自下利之自字。玉函千金翼。俱誤作而字。可謂明徵矣。以嘔。當作以溏。應上文反溏語也。過經。謂表解也。言太陽病。表證已罷十餘日。心下慍慍。欲吐而胸中痛。大便不溏者。此為邪傳少陽。小柴胡湯證也。今其人大便當不溏而反溏。鬱郁微煩者。知醫先此時而極吐下。
正珍說:「溫溫」讀作「慍慍」,考證徵驗見下文。「自」應當作「而」,因為聲音相近而訛誤。「自」是去聲,四置韻;「而」是平聲,四支韻,韻雖不同,但聲音相近。前面第三十二葛根湯條中「而下利」誤作「自下利」,也是這個原因。又少陰篇真武湯條中「自下利」的「自」字,《玉函》《千金翼》都誤作「而」字,可以說是明確的證據了。「以嘔」應當作「以溏」,以呼應上文「反溏」的說法。「過經」是指表證已解。意思是說太陽病,表證已經解除十多天,心下慍慍,想吐而胸中痛,大便不溏的,這是邪氣傳入少陽,屬於小柴胡湯證。現在這個人應當大便不溏卻反而溏,鬱鬱微煩,就知道醫生在此之前曾經用過劇烈的吐下法。
原文
(字典。極字注云。極。盡也。易繫辭。極其數。遂定天下之象。)極吐下者。必用瓜蒂巴豆類。故傷動腸胃。以致下利也。然是藥毒未解之下利。非虛寒下利。又非太陽病。外證未除而數下之。遂致虛寒之利也。故與調胃承氣湯。以和其胃則愈。若不爾者。謂不因極吐下。而有此證。則虛寒之溏。虛寒之腹滿。虛寒之煩也。雖有似柴胡證者。非實熱也。其脈當微弱結代。義如前百十條所述。不可與調胃承氣湯。宜以理中四逆輩溫之。若但欲嘔胸中痛。大便微溏者。似柴胡證。而非柴胡證。以其大便溏之故知其極吐下。又知其非柴胡證也。按此章也。言簡而旨微。加以傳寫之謬。是以千古憒憒。終莫得其本旨者。劉棟解自極吐下。以為病人自欲為吐下。妄之尤甚者。極字。豈有欲義耶。
(字典中「極」字注釋說:極,盡也。《易·繫辭》「極其數,遂定天下之象」。)劇烈吐下的,必定用了瓜蒂、巴豆之類,所以損傷腸胃,導致下利。然而這是藥毒未解的下利,不是虛寒下利,也不是太陽病外證未除而屢次攻下導致的虛寒下利。所以給予調胃承氣湯來調和其胃就會痊癒。如果不是這樣,也就是說不是因為劇烈吐下而有此證,那麼就是虛寒的溏瀉、虛寒的腹滿、虛寒的煩躁。雖然有類似柴胡證的表現,但不是實熱,其脈象應當是微弱或結代,道理如同前面第一百一十條所述。不可給予調胃承氣湯,應該用理中湯、四逆湯之類溫補。如果只是想嘔吐、胸中痛、大便微溏,看似柴胡證,卻不是柴胡證,因為其大便溏的緣故知道是劇烈吐下所致,又知道它不是柴胡證。按:這一章,言辭簡約而含義微妙,加上傳抄的錯誤,因此千年以來昏亂不明,始終沒有人得其本義。劉棟將「自極吐下」解釋為病人自己想吐下,實在是荒謬至極。「極」字哪裡有「想」的意思呢?
原文
〔附考〕嘗考論中。本條既曰。心下溫溫。欲吐而胸中痛。又少陰篇曰。心中溫溫。欲吐而不能吐。溫溫二字。古來注家。並未之釋。考諸爾雅釋訓。則曰溫溫。柔也。疏曰。寬緩和柔也。以是釋之乎。其奈枘鑿不相入何。及於王肯堂解出。始為之說云。溫溫。當是嗢嗢。乃吐飲之狀也。醫宗金鑑亦從而由之。蓋據玉函經也。因考字書。嗢。乙骨切。又烏沒切。潘岳笙賦注。訓嗢噦。以為吐飲之貌。此雖稍近有理。猶未妥貼。且也字形與音。亦頗奇僻。不合全論典雅之旨也。浪華瀨穆。又改作蘊蘊。蘊蘊乃結聚之貌。傅休奕鬱金賦。雖有英蘊蘊而金黃之語。亦未足以為的確之解也。余則以為溫溫。即慍慍。古字通用。不必改作。唯讀作去聲耳。素問玉機真藏論曰。秋脈大過。則令人逆氣而背痛慍慍然。千金方引傷寒論少陰篇文。亦作慍慍。又考韻會小補。溫字注云。又問韻。紆問切。釋文云。又作蘊慍。可見溫溫。即慍慍。乃為煩憒慍悶之貌。蓋古昔聖人之制字。唯有音之與義已。未有平上去入。其有之則自梁沉約始。雖然。業既有音之與義。則非全無四聲。但呼法不明。四聲混淆。殆如倭音之類耳。故漢魏以上諸書。遇其音同者。則取次借用。而不復顧字義之異。如哅哅(平聲)通作凶凶。洶洶恟恟。(並上聲)昧昧。(去聲)通作梅梅。媒媒。(並平聲)又通作每每。(上聲)詳見於方以智通雅。又如夫將讀獎。(孝經事君章)毀讀毇。(孝經喪親章)摽讀標。(毛詩標有梅篇)駕讀加。(呂覽貴因篇)及藩之轉發。(大學。仁者以財發身之發)曰之轉爰。
〔附考〕我曾考證《傷寒論》中的內容,本條已經說「心下溫溫,欲吐而胸中痛」,又少陰篇說「心中溫溫,欲吐而不能吐」。「溫溫」二字,自古以來的注家都沒有解釋。查考《爾雅·釋訓》,說「溫溫,柔也」,疏釋說「寬緩和柔也」。用這個來解釋,奈何如同方枘圓鑿不相合呢?直到王肯堂的解釋出現,才開始有說法:「溫溫,當是嗢嗢,乃吐飲之狀也。」《醫宗金鑑》也順從此說,大概是依據《玉函經》。於是我查考字書,「嗢」字音乙骨切(入聲),又音烏沒切(入聲)。潘岳《笙賦》注釋訓「嗢噦」,認為是嘔吐水飲的樣子。這雖然稍微近於情理,但仍然不妥貼,而且字形與讀音也頗為奇特怪僻,不符合全書典雅之旨。浪華瀨穆又改作「蘊蘊」,「蘊蘊」乃結聚的樣子。傅休奕《鬱金賦》雖有「英蘊蘊而金黃」之語,也不足以作為確切的解釋。我則認為「溫溫」就是「慍慍」,古今通用,不必改字,只需讀作去聲罷了。《素問·玉機真藏論》說:「秋脈太過,則令人逆氣而背痛慍慍然。」《千金方》引用《傷寒論》少陰篇的文字,也作「慍慍」。又考《韻會小補》,「溫」字注釋說:「又問韻,紆問切。釋文云:又作蘊慍。」可見「溫溫」就是「慍慍」,是煩亂鬱悶的樣子。大概古時候聖人造字,只有音和義,沒有平、上、去、入之分,有了四聲是從梁代沈約開始的。雖然如此,既然已經有音和義,那麼並非完全沒有四聲,只是讀法不明確,四聲混淆,大概類似於日語讀音之類。所以漢魏以上的各種書籍,遇到聲音相同的字,就依次借用,不再顧及字義的差異。例如「哅哅」(平聲)通作「凶凶」,「洶洶」「恟恟」(皆上聲),「昧昧」(去聲)通作「梅梅」「媒媒」(皆平聲),又通作「每每」(上聲),詳見於方以智的《通雅》。又如「夫」將讀作「獎」(《孝經·事君章》),「毀」讀作「毇」(《孝經·喪親章》),「摽」讀作「標」(《毛詩·標有梅篇》),「駕」讀作「加」(《呂覽·貴因篇》),以及「藩」轉為「發」(《大學》「仁者以財發身」之「發」)、「曰」轉為「爰」。
原文
(尚書洪範土爰稼穡)安之轉閼(韓非子內儲說)立之轉粒。
(《尚書·洪範》「土爰稼穡」)「安」轉為「閼」(《韓非子·內儲說》)「立」轉為「粒」。
原文
(周頌思文立我烝民即益稷所謂烝民乃粒也)古經傳中此例極多。故不通古音。則古書不可得而解。噫。先輩諸子。何其不思諸。
(《周頌·思文》「立我烝民」,即《益稷》所謂「烝民乃粒也」)古代經傳中這類例子極多。所以不通曉古音,就無法解讀古書。唉!先輩諸位先生,為何如此不加思考呢?
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