本草正義

草部·黴草類

芫花

草部·黴草類33
原文
《本經》:「芫華:味辛,溫。主咳逆上氣,喉鳴,喘,咽腫短氣,蠱毒,鬼瘧,疝瘕,癰腫,殺蟲魚。」
白話
《神農本草經》:「芫華:味辛,溫。主治咳嗽氣逆、喉嚨鳴響、氣喘、咽喉腫痛、呼吸短促,蠱毒,鬼瘧,疝瘕,癰腫,毒殺蟲魚。」
原文
《別錄》:「苦,微溫。消胸中痰水,喜唾,水腫,五水在五臟,皮膚及腰痛,下寒毒、肉毒。根:療疥瘡,可用毒魚。」
白話
《名醫別錄》:「味苦,微溫。能消除胸中痰飲水濕,時常唾吐,水腫,以及五臟所藏的五種水氣,皮膚與腰部疼痛,瀉下寒毒、肉毒。根:治療疥瘡,可用來毒殺魚類。」
原文
[考異]華:今作花,古今字。蠱毒,李瀕湖《綱目》誤作蟲毒,張氏《本經逢原》不誤。
白話
[考異]華:現在寫作「花」,是古今用字的不同。蠱毒,李時珍《本草綱目》誤寫為「蟲毒」,張氏《本經逢原》的記載沒有錯誤。」
原文
[正義]芫花氣味,《本經》雖稱辛溫,然所主諸病,皆濕熱、痰水為虐,功用專在破泄積水,而非可以治脾腎虛寒之水腫,則辛雖能散,必非溫燥之藥,故《別錄》改作微溫。
白話
[正義]芫花的氣味,《神農本草經》雖然說是辛溫,但它所主治的各種病症,都是濕熱、痰水所引起的,功效專門在於破泄積水,而不是用來治療脾腎虛寒的水腫。那麼辛味雖然能散,必定不是溫燥的藥物,所以《名醫別錄》改為微溫。
原文
據《吳普》謂神農、黃帝:有毒;扁鵲、岐伯:苦;李氏:大寒;云云,似以李氏當之之說為允。
白話
根據《吳普本草》的記載:神農、黃帝認為(芫花)有毒;扁鵲、岐伯認為味苦;李氏認為性大寒;等等,似乎以李氏的說法較為恰當。
原文
《本經》主咳逆上氣,喉鳴,及喘而短氣,皆水飲停積上焦,氣壅逆行,閉塞不降。
白話
《神農本草經》主治咳嗽氣逆、喉嚨鳴響,以及氣喘而呼吸短促,都是因為水飲停積在上焦,氣機壅塞而逆行,閉塞而不能下行。
原文
咽腫,亦熱毒實痰,窒滯清竅,此等苦泄攻通猛將,均為濕熱實閉,斬關奪門,衝鋒陷陣,一擊必中之利器,非為虛人設法可知。
白話
咽喉腫痛,也是熱毒與實痰膠結,阻礙在咽喉孔竅。芫花這類苦泄攻通的猛藥,都是針對濕熱實證的閉阻,能攻克堅固的堡壘,衝鋒陷陣,是一擊必中的利器,由此可知它不是為虛弱的人設計的治法。
原文
蠱毒,乃南方濕熱毒蟲,入人腸胃,非滌盪直泄不治,故古人用藥,無一非猛烈急下之物。
白話
蠱毒,是南方濕熱環境中的毒蟲侵入人體腸胃所致,非用滌盪直泄的方法不能治療,所以古人用藥,無一不是猛烈急下的藥物。
原文
鬼瘧,蓋指山嵐瘴毒,惡癘之氣,無端感觸,飄忽中人,有似於鬼祟,故有是名,此乃古人神道設教之時,假託鬼物而言,究竟非真有物憑之,實即古人所謂瘴瘧,故治宜泄導熱毒,亦非其他諸瘧之所可混投者也。
白話
鬼瘧,大概指的是山嵐瘴毒、惡性癘氣,無緣無故地感受侵襲,飄忽不定地傷害人體,症狀類似鬼祟作祟,所以有這個名稱。這是古人借神道來教化人心,假託鬼物來說明罷了,實際上並非真有什麼鬼物依附在人身上,就是古人所說的瘴瘧,所以治療適宜泄導熱毒,也不能與其他各類瘧疾混為一談而隨便使用。
原文
疝瘕,亦指濕熱蘊結之一證,不可以概一切之疝氣、瘕聚。癰腫,則固專指陽發實熱之癰膿矣。
白話
疝瘕,也是指濕熱蘊結的一種病證,不能涵蓋所有的疝氣和瘕聚。癰腫,則本來就是專指陽證發作的實熱瘡癰膿腫。
原文
《別錄》謂消痰水,水腫,及五種水氣之在五臟者,固皆以實證立論,仍是《本經》之義。
白話
《名醫別錄》說能消除痰水、水腫,以及五臟中所停積的五種水氣,本來都是以實證來立論,仍不離《神農本草經》的意旨。
原文
喜唾,乃飲積胸中,水氣上溢,而口多涎沫耳。皮膚腰痛,亦指水氣氾濫之一證。
白話
喜唾,是飲邪停積在胸中,水氣向上泛溢,導致口中多涎沫罷了。皮膚腰痛,也是指水氣氾濫的一種病證。
原文
惟寒、毒二字,必有訛誤,此乃寒泄之藥,非其所主,豈淺者以《本經》氣味,有溫之一說,而姑妄言之耶。
白話
只是「寒」「毒」這兩個字,必定有錯誤。芫花是寒泄的藥物,不是它所能主治的,難道是淺薄的人因為《神農本草經》記載氣味有「溫」這個說法,就姑且隨便這樣說了嗎?
原文
總之《名醫別錄》雖集成於貞白居士之手,然六朝以降,傳寫屢經,亦何必無妄人羼雜之處,是當衡之以理,而必不可一味盲從者。
白話
總之,《名醫別錄》雖然是陶弘景編集成書的,然而六朝以來,經過多次傳抄,又怎麼會沒有妄為之人摻雜混亂之處呢?應當用道理來權衡考量,千萬不可一味盲從。
原文
肉毒,是肉食之毒,食物得毒,固必泄之而毒始解。根,療疥瘡,即《本經》之治癰腫矣。
白話
肉毒,是指肉食中的毒性,食物中了毒,本來就必須通過泄下才能解毒。根(芫花根)治療疥瘡,就是《神農本草經》所說的治療癰腫。
原文
[廣義]甄權謂治心腹脹滿,去水氣,涕唾如膠(固皆以濕痰濁垢言之,故又曰通利血脈,治惡瘡風痹濕)。
白話
[廣義]甄權說能治療心腹脹滿,祛除水氣,鼻涕唾液黏稠如膠(這些本來都是就濕痰濁垢而言的,所以又說能通利血脈,治療惡瘡、風痹、濕證)。
原文
又謂:治一切毒風,四肢攣急,不能行步(則亦水濕之邪,痹其絡脈關節者,謂為毒氣,殊嫌含渾,惟權又謂治寒痰,則沿《別錄》寒毒之誤矣)。
白話
又說:治療一切毒風,四肢痙攣拘急,不能行走(這也是水濕之邪阻痹了經絡關節的緣故,稱之為毒氣,實在太含糊了。只是甄權又說能治寒痰,那就沿襲了《名醫別錄》關於「寒毒」的錯誤說法)。
原文
《日華》謂:療瘴瘧(乃專以瘴癘濕熱之毒而言)。
白話
《日華子本草》說:治療瘴瘧(那是專就瘴癘濕熱之毒而言的)。
原文
壽頤竊謂深合《本經》主治鬼瘧之正旨,蓋此藥治瘧,惟有嵐瘴濕熱毒癘之氣,吸入口鼻,浸淫絡脈,因而往來寒熱,以此泄導穢濁,使從二便而去,最為合宜,其外虛實諸瘧,固皆非其治也。
白話
我私下認為,這個說法深合《神農本草經》主治鬼瘧的正確意旨。芫花治療瘧疾,只有對於嵐瘴濕熱毒癘之氣從口鼻吸入,浸淫於經絡脈道,因而出現往來寒熱症狀的,用它來泄導穢濁,使之從大小便排出,才最為適宜。其他虛實各類的瘧疾,本來都不是它所能治療的。
原文
《大明本草》,最是膚庸浮泛,絕少精警之句,何以於此卻能獨具灼見,蓋亦有所受之,恐尚非《日華子》之果能洞燭此中精意也。
白話
《大明本草》大多浮泛淺薄,極少精闢警策的文句,為什麼在這裡卻能具有獨到的灼見?大概也是有所傳承的,恐怕並非《日華子》本人確實能洞察其中的精義。
原文
瀕湖謂:仲景太陽證,表不解,心下有水氣,乾嘔發熱,而咳或喘者,小青龍湯主之。
白話
李時珍說:張仲景治療太陽病證,表證未解,心下有水氣,出現乾嘔、發熱,咳嗽或氣喘的,用小青龍湯主治。
原文
若表已解,有時頭痛,汗出惡寒,心下有水氣,乾嘔,痛引兩脅,或喘或咳者,十棗湯主之。
白話
如果表證已解,有時頭痛,汗出而惡寒,心下有水氣,乾嘔,疼痛牽連兩脅,或者氣喘或者咳嗽的,用十棗湯主治。
原文
蓋小青龍治未發散表邪,使水氣自毛竅而出,乃《經》所謂開鬼門法也。
白話
小青龍湯治療尚未發散的表邪,使水氣從毛孔而出,就是《內經》所說的「開鬼門」之法。
原文
十棗湯驅逐里邪,使水氣自大小便而泄,乃經所謂潔淨府,去菀陳莝法也。
白話
十棗湯驅逐體內之邪,使水氣從大小便泄出,就是《內經》所說的「潔淨府」「去菀陳莝」之法。
原文
夫飲有五,皆由內啜水漿,外受濕氣,郁蓄而為留飲。
白話
飲證有五種,都是因為內裡飲用水漿,外界感受濕氣,郁結蓄積而成留飲。
原文
流於肺,則為支飲,令人喘咳寒熱,吐沫背寒;流於肝,則為懸飲,令人咳唾,痛引缺盆兩脅;流於心下,則為伏飲,令人胸滿嘔吐,寒熱眩運;流於腸胃,則為痰飲,令人腹鳴吐水,胸脅支滿,或作泄瀉,忽肥忽瘦;流於經絡,則為溢飲,令人沉重注痛,或作水氣胕腫。
白話
流注到肺,就成為支飲,使人氣喘咳嗽、寒熱往來,吐涎沫、背部寒冷;流注到肝,就成為懸飲,使人咳嗽唾涎,疼痛牽連鎖骨上窩和兩脅;流注到心下,就成為伏飲,使人胸悶嘔吐,寒熱往來、頭暈目眩;流注到腸胃,就成為痰飲,使人腹鳴、吐水,胸脅支撐脹滿,或者發生泄瀉,身形忽胖忽瘦;流注到經絡,就成為溢飲,使人肢體沉重、注痛,或者形成水氣浮腫。
原文
芫花、大戟、甘遂之性,逐水泄濕,能直達水飲窠囊隱僻之處,但可徐徐用之,收效甚速,不可過劑,泄人真元。
白話
芫花、大戟、甘遂的藥性,逐水泄濕,能直達水飲積聚的隱蔽深處,但可以慢慢使用,收效極快,不可超過劑量,以免損傷人的真元正氣。
原文
陳氏《三因方》,以十棗湯藥為末,用棗肉和丸,治水氣喘急浮腫之證,蓋善於變通者。
白話
陳無擇的《三因極一病證方論》,將十棗湯的藥物研為細末,用棗肉調和成丸,治療水氣喘急浮腫的病證,實在是善於變通的人物。
原文
壽頤按:仲師小龍、十棗兩方,皆為水停心下之專劑,但一則兼有表證,是寒束其外,肺氣不通,以致水濕亦閉塞其宣泄之路,故必先開其表,使腠理疏達,肺不郁窒,而水停可行。
白話
張壽頤按:仲景的小青龍湯、十棗湯兩方,都是水飲停積心下的專門方劑。但一個兼有表證,是寒邪束縛體表,肺氣不通,導致水濕也閉塞了宣泄的途徑,所以必須先開散表邪,使腠理通達,肺氣不致郁悶阻窒,水停就可以消散。
原文
蓋順降之氣復其常,飲邪自有去路,亦非僅發其汗,而使水氣盡從汗之一路以泄也。
白話
肺氣恢復正常的下降功能,飲邪自然有去路,這也並不是僅僅發汗,讓水氣全部從出汗這一路來宣泄。
原文
若其外無表證,則病專在裡,非從下奪,又奚有第二法門。十棗用法,所以異於小龍者,其旨如是。
白話
如果外表沒有表證,那麼病情專注在裡證,非從下焦攻奪,又哪有第二個治療途徑呢。十棗湯的用法之所以不同於小青龍湯,道理就是這樣。
原文
瀕湖謂發汗即《經》之所謂開鬼門,向來為鬼門作解者,皆如是說,但皮膚毛孔,何以有鬼門之稱,古人命名,似不應怪僻至是,余甚惑焉。
白話
李時珍說發汗就是《內經》所說的「開鬼門」,歷來解釋「鬼門」的人都這樣說。但皮膚毛孔,為什麼要有「鬼門」這個稱呼?古人命名,似乎不應該怪異偏僻到這個地步,我對此深感困惑。
原文
迨讀《莊子·天道篇》,以糟粕作糟魄,始悟《難經》七衝門之魄門,即以排泄糟粕取義,非魂魄之魄,則《內經》所謂開鬼門者,實即魄字斷爛之形,豈可漫認作鬼物之門戶,然則開魄門、潔淨府,只是一義,前人註解,無一不誤,此雖壽頤之創解,竊謂聖人復起,亦當不易斯言。
白話
等到讀到《莊子·天道篇》中把「糟粕」寫作「糟魄」,才恍然領悟《難經》七衝門中的「魄門」,就是取排泄糟粕的意思,不是魂魄的「魄」字。那麼《內經》所說的「開鬼門」,實際上是「魄」字在傳抄中斷爛損壞後的字形,怎麼能隨便認作鬼物的門戶呢?既然如此,「開魄門」和「潔淨府」,只是同一個意思,前人的註解沒有一個不錯的。這雖然是我的創見,我私下認為即使聖人再生,也應當不會改變這個說法。