原文
人之生，實陰陽之氣所聚耳，若不能調和陰陽之氣，則害其生。
白話
人的生命，實際上是陰陽之氣聚合而成，如果不能調和陰陽之氣，就會危害生命。
新添本草衍義序
序例中（1）
新添本草衍義序35 句
原文
故寶命全形篇論曰：人以天地之氣生；又曰：天地合氣，命之曰人，是以陽化氣、陰成形也。夫遊魂為變者，陽化氣也。精氣為物者，陰成形也。陰陽氣合，神在其中矣。
白話
所以《寶命全形論》說：人依靠天地的氣而生；又說：天地之氣聚合，稱為人，因此陽氣化為氣、陰氣凝聚成形。遊魂變化，是陽氣化為氣。精氣凝聚成物，是陰氣凝聚成形。陰陽之氣聚合，神就在其中了。
原文
故陰陽應象大論曰：天地之動靜，神明為之綱紀，即知神明不可以陰陽攝也。《易》所以言陰陽不測之謂神，蓋為此矣。
白話
所以《陰陽應象大論》說：天地的活動與靜止，以神明作為綱領準則，由此可知神明不能被陰陽所包含。《易經》之所以說陰陽不可測度叫做神，就是這個緣故。
原文
故曰：神不可大用，大用即竭；形不可大勞，大勞則斃。是知精、氣、神，人之大本，不可不謹養。智者養其神，惜其氣，以固其本。世有不謹衛生之經者，動皆觸犯。
白話
因此說：神不可過度使用，過度使用就會衰竭；形不可過度疲勞，過度疲勞就會死亡。由此可知精、氣、神，是人的根本，不可不謹慎保養。智慧的人保養他的神，珍惜他的氣，來鞏固他的根本。世人有不謹慎保養生命的人，動輒就會觸犯禁忌。
原文
既以犯養生之禁，須假以外術保救，不可坐以待斃。《本草》之經，於是興焉。
白話
既然已經觸犯了保養生命的禁忌，就必須藉助外來的方法來救護，不能坐以待斃。《本草》這部經典，於是產生了。
原文
既知保救之理，不可不窮保救之事，《衍義》於是存焉。二者其名雖異，其理僅同。
白話
既然知道救護的道理，就不可不探究救護的事項，《衍義》於是存在了。兩者的名稱雖然不同，道理卻是相同的。
原文
欲使有知無知盡臻壽域，率至安樂之鄉，適是意者，求其意而可矣。
白話
想要使有知識的人和沒有知識的人都能到達長壽的境界，全都到達安樂的地方，符合這個意圖的人，追求其中的意旨就可以了。
原文
養心之道，未可忽也。六慾七情千變萬化，出沒不定，其言至簡，其義無窮，而以一心對無窮之事，不亦勞乎？心苟不明，不為物所病者，未之有也。
白話
修養心性的方法，不可忽視啊。六慾七情千變萬化，出現消失沒有一定，它的言辭極為簡單，它的義理無窮無盡，用一顆心面對無窮的事物，難道不疲勞嗎？心如果不明澈，不被外物所困擾的，從來沒有過。
原文
故明達之士遂至忘心，心既忘矣，則六慾七情無能為也。六慾七情無能為，故內事不生。內事不生，故外患不能入。外患不能入，則本草之用，實世之芻狗耳。
白話
所以明達的人於是達到忘心的境界，心既然忘記了，那麼六慾七情就不能有所作用了。六慾七情不能有所作用，因此內在的事務不會產生。內在的事務不產生，因此外面的禍患不能侵入。外面的禍患不能侵入，那麼本草的功用，實在只是世上的芻狗罷了。
原文
若未能達是意而至是地，則未有不緣六慾七情而起憂患者。憂患既作，則此書一日不可缺也。愚何人哉，必欲斯文絕人之憂患乎。
白話
如果未能達到這個意圖而到達這個境界，那就沒有不因六慾七情而產生憂患的。憂患既然發生了，那麼這部書一天也不可缺少。我算什麼人呢，必定想要這篇文章解除人的憂患嗎。
原文
陶隱居以謂凡篩丸散藥畢，皆更合於臼中，以杵搗數百過，如此恐乾末湔蕩不可搗，不若令力士合研為佳。
白話
陶隱居認為凡是篩選完丸散藥物後，都應當再放到臼中，用杵搗數百遍，這樣恐怕乾燥的粉末飛濺不能搗，不如讓有力氣的人合併研磨更好。
原文
又曰：凡湯酒膏中用諸石，皆細搗之如粟，亦可以葛布篩令調勻，並以綿裹納中，其雄黃、硃砂輩，細末如粉。
白話
又說：凡是湯酒膏中使用的各種石藥，都要搗得像粟米一樣細，也可以用葛布篩使它調勻，並用棉布包裹放入，其中雄黃、硃砂之類，要搗成細末如粉末。
原文
今詳之：凡諸石雖是湯酒中，亦須稍細，藥力方盡，出效亦速。
白話
現在詳察這些：凡是各種石藥雖然用在湯酒中，也必須稍微研細，藥力才能完全發揮，取得效果也快。
原文
但臨服須澄濾後再上火；不爾，恐遺藥力不見效。
白話
但臨到服用時必須澄清過濾後再上火；不這樣，恐怕遺漏藥力不能見效。
原文
湯酒中尚庶幾，若在服食膏中，豈得更如粟也。不合如此立例，當在臨時應用詳酌爾。
白話
湯酒中尚且差不多，如果在服食的膏中，難道還能像粟米那樣嗎。不應當這樣訂立規則，應當在臨時應用時詳細斟酌罷了。
原文
又說：㕮咀兩字，《唐本》注謂為商量斟酌，非也。《嘉祐》復符陶隱居說為細切，亦非也。
白話
又說：㕮咀兩個字，《唐本》注說是商量斟酌，不對。《嘉祐》又附和陶隱居的說法說是細切，也不對。
原文
儒家以謂有含味之意，如人以口齒咀齧，雖破而不塵，但使含味耳。張仲景方多言㕮咀，其義如此。
白話
儒家認為有含味的意思，就像人用口齒咀嚼，雖然破碎但不成為粉末，只是讓它包含味道罷了。張仲景的方子多說㕮咀，就是這個意思。
原文
病人有既不洞曉醫藥，復自行臆度，如此則九死一生。
白話
病人有的既不通曉醫藥，又自己主觀猜測，像這樣就九死一生了。
原文
或醫人未識其病，或以財勢所迫，占奪強治，如此之輩，醫家病家不可不察也。
白話
有的醫生未能認識他的病，有的因為財勢所逼迫，佔據強行治療，像這類人，醫家和病家不可不審察啊。
原文
要在聰明賢達之士掌之，則病無不濟，醫無不功。
白話
要由聰明賢達的人掌握，那麼病沒有不救治的，醫生沒有不成功的。
原文
世間如此之事甚多，故須一一該舉，以堤或然。
白話
世間像這樣的事情很多，所以必須一一列舉，用來防備可能發生的情況。
原文
夫人有貴賤少長，病當別論；病有新久虛實，理當別藥。
白話
人有尊貴卑賤、年少年長，疾病應當區別論述；病有新有久、有虛有實，道理應當區別用藥。
原文
蓋人心如面，各各不同，唯其心不同，臟腑亦異。
白話
大概人的心像面孔一樣，各各不同，只因人心不同，臟腑也不同。
原文
臟腑既異，乃以一藥治眾人之病，其可得乎？
白話
臟腑既然不同，竟然用一味藥治療眾人的病，難道可以嗎？
原文
故張仲景曰：又有土地高下不同，物性剛柔，餐居亦異。
白話
所以張仲景說：又有土地高低不同，物性剛柔，吃住也不一樣。
原文
是故黃帝興四方之問，歧伯舉四治之能，臨病之功，宜須兩審。如是則依方合藥，一概而用，亦以疏矣。
白話
因此黃帝提出四方的問題，歧伯列舉四種治療的方法，面對疾病的功用，應當需要雙方審察。像這樣就按照方子配合藥物，一概使用，也太疏忽了。
原文
且如貴豪之家，形樂志苦者也，衣食足則形樂，心慮多則志苦。歧伯曰：病生於脈。形樂則外實，志苦則內虛，故病生於脈。
白話
比如貴族豪門之家，是身體安逸而心意勞苦的人，衣食充足就身體安逸，思慮過多就心意勞苦。歧伯說：病從脈產生。身體安逸就外實，心意勞苦就內虛，所以病從脈產生。
原文
所養既與貧下異，憂樂思慮不同，當各逐其人而治之。
白話
調養既然與貧賤低下的人不同，憂愁快樂思慮也不同，應當各自根據各人來治療。
原文
後世醫者，直委此一節，閉絕不行，所失甚矣，嘗有一醫官，暑月與貴人飲。貴人曰：我昨日飲食所傷，今日食減。醫曰：可餌消化藥。他人當服十丸，公當減其半。下咽未久，疏逐不已，幾致斃。
白話
後世的醫生，直接拋棄這一段，完全不行，錯誤太大了。曾經有一個醫官，在暑月和貴人喝酒。貴人說：我昨天飲食傷了，今天食量減少。醫生說：可以服用消化的藥。別人應當服用十丸，您應當減半。吞下去不久，腹瀉不止，幾乎導致死亡。
原文
以此較之，虛實相遼，不可不察，故曰病當別論。
白話
用這個來比較，虛實相差很大，不可不審察，所以說病應當區別論述。
原文
又一男子，暑月患血痢，醫妄以涼藥逆制，專用黃連、阿膠、木香藥治之。
白話
又有一個男子，暑月得了血痢，醫生妄用涼藥逆着治療，專門用黃連、阿膠、木香等藥治療。
原文
此藥始感便治則可，今病久腸虛，理不可服，逾旬不已，幾致委頓，故曰理當別藥。如是論之，誠在醫之通變。又須經歷，則萬無一失。引此為例，余可效此。
白話
這個藥剛感受就治療還可以，現在病久了腸虛，按道理不可服用，超過十天還不止，幾乎導致疲乏困頓，所以說按道理應當區別用藥。像這樣論述，實在是在於醫生的變通。又必須經歷，才能萬無一失。引用這個作為例子，其他的可以效法這個。
原文
凡用藥，必須擇州土所宜者，則藥力具，用之有據。
白話
凡是用藥，必須選擇各州所適宜的，那麼藥力就具備，使用它就有依據。
原文
如上黨人參、川蜀當歸、齊州半夏、華州細辛；又如東壁土，冬月灰、半天河水、熱湯、漿水之類，其物至微，其用至廣，蓋亦有理。
白話
比如上黨的人參、川蜀的當歸、齊州的半夏、華州的細辛；又比如東壁土，冬天燒的灰、半天河水、熱水、漿水之類，它們的物品極為微小，用處卻極為廣泛，大概也是有道理的。
原文
若不推究厥理，治病徒費其功，終亦不能活人。聖賢之意不易盡知，然舍理何求哉？
白話
如果不推究其中的道理，治病白白浪費功夫，最終也不能救活人。聖賢的意思不容易完全知道，然而離開道理還能求什麼呢？
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