原文
天符為執法，歲位為行令，太一天符為貴人。
白話
天符如同執法者，歲位如同執行命令者，太一天符如同尊貴的人。
六氣脈義
六氣脈義（5）
六氣脈義55 句
原文
邪之中人也，中執法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死。（其氣愈盛，其邪愈重。）位之易也何如？曰：君位臣則順，臣位君則逆。
白話
邪氣侵犯人體時，侵犯執法者，疾病來得迅速而危險；侵犯行令者，疾病來得緩慢而持久；侵犯貴人者，疾病突然發作而導致死亡。（邪氣越盛，病情越重。）位置互換會怎樣？回答說：君主居於臣位則順，臣子居於君位則逆。
原文
逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微：所謂二火也。（舊說君火，君也；相火，臣也。）
白話
逆則疾病就近，危害迅速；順則疾病就遠，危害輕微：這就是所謂的「二火」。（舊說認為君火是君主，相火是臣子。）
原文
按舊說，易位，六氣客位之遞遷也。少陰居少陽相火之位，則順；少陽居少陰君火之位，則逆。竊謂此說非也。
白話
依照舊說，所謂「易位」，是指六氣客位的依次變遷。少陰居於少陽相火的位置則順；少陽居於少陰君火的位置則逆。我私下認為這個說法不對。
原文
本文位之易也句，正承天符歲會說下，蓋指非歲會非天符者言也。
白話
本文「位之易也」這一句，正是承接「天符」「歲會」而說的，大概是指既不是歲會也不是天符的情況。
原文
君位臣則順，臣位君則逆者；司天為君，運為臣；所不勝為君，所勝為臣。君位臣，即司天勝運也。如金居天，木居運。臣位君，即運勝司天也。如木居天，金居運。
白話
「君位臣則順，臣位君則逆」的意思是：司天之氣為君，歲運之氣為臣；所不勝的氣為君，所勝的氣為臣。君位臣，就是司天之氣勝過歲運之氣，例如金氣在天，木氣在運。臣位君，就是歲運之氣勝過司天之氣，例如木氣在天，金氣在運。
原文
所謂二火者，因五行火居其二，其氣常亢而逆犯於天。舉此以例余也。
白話
所謂「二火」，是因為五行中火占了兩個（君火、相火），其氣常常亢盛而逆犯於天。這裡舉出這個例子來說明其他情況。
原文
又按：詳所謂二火句，是合氣化以言步位也。
白話
又按：詳細考察「所謂二火」這一句，是結合氣化來論述步位的。
原文
逐歲司氣為君，司運為臣，臣奉君令，即使司運勝氣，而其年氣化，往往仍從司氣之化，而不見司運之化。如此則步位之加臨雖易，而氣化猶順也。
白話
每年的司天之氣為君，歲運之氣為臣，臣子奉行君主的命令，即使歲運之氣勝過司天之氣，但那一年的氣化常常仍然遵循司天之氣的變化，而不顯現歲運之氣的變化。這樣一來，步位的加臨雖然變動，但氣化仍然是順的。
原文
惟二火主運之年，其氣常亢，而勝於司氣，是大逆矣。故民病較四運之年獨多也。
白話
只有君火、相火主導歲運的年份，其氣常常亢盛，並且勝過司天之氣，這就是大逆了。所以民眾的疾病比四運（木、金、水、土）的年份特別多。
原文
按：初氣初運，皆起大寒，此定法也。而吳草廬獨言歲氣起於子中，盡於子中。
白話
按：初氣和初運都從大寒開始，這是固定的法則。但吳草廬卻說一年的氣從子中開始，到子中結束。
原文
故子午之歲，冬至始燥金三十日，然後禪於寒水，以至相火，日各六十者五，而小雪以後，其日三十，復終於燥金，丑未寅申以下皆然。此一法也。
白話
所以子午年，從冬至開始燥金之氣三十天，然後傳給寒水，一直到相火，各有六十天共五個階段，而小雪之後又三十天，最後又終結於燥金。丑未、寅申年以下都是這樣。這是一種方法。
原文
車質中《傷寒第一書》又言：運氣並起冬至，（徑起冬至，與草廬首尾分得三十日不同。）其主氣次序，不以厥陰風木為初氣，而以太陽寒水為初氣；（起冬至，即不得不初寒水。）不以少陽相火為四氣，而以太陰濕土為四氣。
白話
車質中的《傷寒第一書》又說：運氣都從冬至開始（直接從冬至開始，與吳草廬首尾各分三十天不同）。其中主氣的次序，不以厥陰風木為初氣，而以太陽寒水為初氣（因為從冬至開始，就不得不以寒水為初氣）；不以少陽相火為四氣，而以太陽濕土為四氣。
原文
（少陽、太陰互易其位，則主客六氣次序相同矣。）逐年客氣，不重司天，而重司泉。每一氣中，皆加在泉為之主宰。此又一法也。
白話
（少陽與太陰互換位置，那麼主氣和客氣的六氣次序就相同了。）每年的客氣，不重視司天，而重視在泉。每一氣中，都加入在泉之氣作為主宰。這又是一種方法。
原文
按：運氣者，五行化氣之義也。所謂先立其年以知其氣，本重在氣字上。
白話
按：運氣，是五行化氣的意思。所謂先確定年份來了解其氣，本來重點在「氣」字上。
原文
聖人特假此為的，使人有所據，以為講明之地。
白話
聖人特意藉此作為準則，使人有所依據，作為講解說明的基礎。
原文
故曰治病者，必明六化分治，五味五色所生，五臟所宜，乃可以言盈虛，病生之緒也。
白話
所以說治病的人，必須明白六氣變化分別主治的道理，五味、五色所產生的作用，五臟所適宜的，這樣才能討論盈虛和疾病發生的頭緒。
原文
夫善言人者，必有驗於天，此古聖所以發運氣之義也。
白話
善於論述人體的人，必定能從天象得到驗證，這就是古代聖人闡發運氣之義的原因。
原文
善言天者，必有驗於人，後賢正當一一切合人身，方協立言本旨，況經明以天泉為人身之上下矣，其他不可例推乎？
白話
善於論述天象的人，必定能從人體得到驗證，後世的賢者正應該一一結合人身實際，才能符合立言的根本宗旨，何況經典明確以天泉作為人身的上下，其他方面難道不可以類推嗎？
原文
運氣說中最難通者：一南政、北政也；一少陰所在，其脈不應也。
白話
運氣學說中最難通曉的有：一個是南政、北政；一個是少陰所在之處，其脈不應。
原文
前人議論雖多，無關實用者，言天而不切於人也。竊揣南政、北政，蓋以稟賦之強弱言也。
白話
前人議論雖多，但沒有實用價值的，是因為只談天象而不貼近人體。我私下揣測南政、北政，大概是指稟賦的強弱而言。
原文
南政居北，北方風氣剛強，以比稟厚者，土德最厚，故以甲己屬之；北政居南，南方風氣柔弱，以比稟薄者，四氣遞嬗無常，故以乙、丙、丁、戊、庚、辛、壬、癸屬之。凡上熱下寒，上虛下實，皆其例也。
白話
南政居於北，北方風氣剛強，用來比喻稟賦厚的人，土德最厚，所以用甲、己來歸屬；北政居於南，南方風氣柔弱，用來比喻稟賦薄的人，四氣交替變化無常，所以用乙、丙、丁、戊、庚、辛、壬、癸來歸屬。凡是上熱下寒、上虛下實，都是這樣的例子。
原文
少陰君火，其象為少火生氣，以比人身之正陽也。
白話
少陰君火，其表象是少火生氣，用來比喻人身的正陽。
原文
不應者，正氣有權，脈有常象，不隨客氣轉移也。少陰在天，即上盛也；在泉即下盛也。
白話
所謂不應，是說正氣有主宰，脈有固定的徵象，不隨客氣轉移。少陰在天就是上部盛實，在泉就是下部盛實。
原文
左右尺寸，是陰陽表裡升降之詞，陽陰之偏盛者也。
白話
左右尺寸，是陰陽表裡升降的說法，是指陰陽偏盛的情況。
原文
且經文上言人迎、寸口相應，命曰平人，下即接敘陰之所在寸口何如？是陰之所在句，顯係指元氣之有偏者。
白話
而且經文前面說人迎、寸口脈相應，稱為平人，接著就敘述「陰之所在寸口何如？」這「陰之所在」一句，顯然是指元氣有偏盛的人。
原文
不然，逐年司天在泉，必有一陰也，將終古無一人迎寸口相應之平人耶。
白話
否則，每年的司天在泉中必然有一個陰，難道自古以來就沒有一個寸口、人迎脈相應的平人了嗎？
原文
至於運氣，二者之異同，其在人身，當以五運為人身之本氣，所謂五形之人也，六氣則天地四時之氣感於人身者也。
白話
至於運和氣的異同，在人身上，應當以五運為人身的本氣，即所謂五形之人；六氣則是天地四時之氣感應於人身的。
原文
《內經》謂天地相從，運居其中，而常先也。
白話
《內經》說天地相互順從，運居於其中，而且常常先起作用。
原文
惡所不勝，歸所和同，隨運歸從，而生病也。
白話
厭惡所不勝的氣，歸於所和同的氣，隨著運的歸從，而發生疾病。
原文
是言天地之氣，隨人身五氣之盈虛而生病也。
白話
這是說天地之氣，隨著人身五氣的盈虛而導致疾病。
原文
故五運只言太過不及，以人身之本氣言也；六氣分言天泉勝復，以時氣之升降言也。
白話
所以五運只講太過、不及，是從人身的本氣來說；六氣分別論述天、在泉的勝復，是從時氣的升降來說。
原文
如經言水運之年，太陽司天而為病者即是說。水形與體寒之人，傷於天之寒氣也。黃帝既作甲子，而又通其義於醫。
白話
例如經文說水運之年，太陽司天而發病，就是這個道理。水形與體寒的人，感受了天的寒氣而受傷。黃帝既創立了甲子，又將其中的道理貫通到醫學中。
原文
其言曰：天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。明數與象其達矣乎！
白話
他說：天地陰陽的道理，不是用數字推算，而是依據徵象。明白數與象，就通達了！
原文
至於六氣主客之義，正與五運六氣之辨相同。詳前運氣主客圖說中。蓋作者立言，各隨其意之所取而命之。
白話
至於六氣主客的含義，正與五運六氣的辨析相同。詳見前面的運氣主客圖說。大概作者立論，各自根據自己的意向來選取並命名。
原文
故「六元正紀大論」以運氣立言，則六氣不復言主客矣；「至真要大論」以六氣主客立言，則不復言五運矣。
白話
所以《六元正紀大論》以運氣來立論，就不再講六氣的主客了；《至真要大論》以六氣主客來立論，就不再講五運了。
原文
五運之病，言內傷也；六氣之病，言外感也。
白話
五運的疾病，說的是內傷；六氣的疾病，說的是外感。
原文
主氣之病，言內傷也；客氣之病，言外感也。
白話
主氣的疾病，說的是內傷；客氣的疾病，說的是外感。
原文
天泉，在內傷，則臟氣之亢於上，鬱於下也；在外感，則邪氣之中於上，中於下也。
白話
天和在泉，在內傷方面，是臟氣在上部亢盛、在下部鬱結；在外感方面，是邪氣侵犯上部或下部。
原文
有勝即有郁，在內傷，為臟氣之相乘；在外感，為邪氣之直中。有復即有發，此久病之轉換也。
白話
有勝就有郁，在內傷是臟氣之間的相乘；在外感是邪氣的直接侵犯。有復就有發，這是久病的轉變。
原文
在內傷，為虛實之夾雜；在外感，為邪氣之傳變。寒熱虛實真假之難辨，莫甚於此矣。
白話
在內傷是虛實夾雜；在外感是邪氣的傳變。寒熱虛實真假的難以辨別，沒有比這更嚴重的了。
原文
故運勝氣為逆者，是元氣之升降浮沉不與天氣相應也，如仲景所謂夏欲得復衣，冬欲裸其體之類。氣勝運為從者，即常人之畏寒、畏暑者也。其在於病，亦不過畏寒、畏暑之較甚耳。
白話
所以運勝氣稱為逆，是元氣的升降浮沉不與天氣相應，例如仲景所說的夏天想多穿衣服，冬天想脫光身體之類。氣勝運稱為從，就是平常人怕冷、怕熱的情況。表現在疾病上，也不過是怕冷、怕熱得更厲害罷了。
原文
主勝為逆者，真臟之獨見，如春得秋脈，夏得冬脈，秋得夏脈，冬得長夏脈，及春不沉，夏不弦，秋不鉤，冬不毛之類。
白話
主勝稱為逆，是真臟脈的單獨出現，例如春天出現秋天脈，夏天出現冬天脈，秋天出現夏天脈，冬天出現長夏脈，以及春天脈不沉，夏天脈不弦，秋天脈不鉤，冬天脈不毛之類。
原文
客勝為從者，邪氣之外加四時外感之正病也。天符歲會，天氣人氣之相值也。如陰虛而傷於熱，陽虛而傷於寒之類。易位者，不相值也，即常人之時氣病也。
白話
客勝稱為從，是邪氣外來加上四時外感的正病。天符、歲會，是天氣與人氣相合，例如陰虛而感受熱邪，陽虛而感受寒邪之類。易位，是不相合，即平常人的時氣病。
原文
然而聖人不直言其事，而必懸象於天者，氣化之事，通於萬物，探原立論，天地人物，舉賅其中。
白話
然而聖人不直接說明這些事，而一定要在天象上顯示，是因為氣化之事與萬物相通，探求本源而立論，天地人物全都包含在其中。
原文
其以干支為言者，亦借干支字義中所屬之氣化耳。
白話
用干支來論述，也不過是藉助干支字義中所屬的氣化罷了。
原文
今之用者，只當以五運之郁發與太過不及，為人身氣化之升降盛衰也。六氣之勝復，為天地氣化之亢害承製也。此以運氣對待言之也。
白話
現在運用的人，只應當將五運的鬱發與太過、不及，視為人身氣化的升降盛衰。六氣的勝復，視為天地氣化的亢害承製。這是就運與氣相對而言。
原文
若以主客對待言之，則又以主勝為人氣內傷之病也，客勝為天氣外感之病也。
白話
如果以主客相對而言，則又以主勝為人氣內傷的病，客勝為天氣外感的病。
原文
故所謂客氣，奉天行令，主氣不得行令者，言人身氣化和平，當隨四時之升降浮沉而不得別自獨見，不順於時之化也。是說也，管見所及，其有當於經旨否耶？高明當有以鑑之。
白話
所以所謂客氣遵奉天道執行命令，主氣不得執行命令，是說人身的氣化和平，應當隨著四季的升降浮沉，而不能單獨顯現，不順應時令的變化。這個說法，是我管見所及，是否合乎經旨呢？高明的人應當有所鑑別。
原文
按：六氣主客之外，又有六氣標本之義，是亦發明氣化病機脈象之傳變也。
白話
按：六氣主客之外，還有六氣標本的含義，這也是闡發氣化、病機、脈象的傳變。
原文
氣化之三陰、三陽，與經絡之三陰、三陽，其義不侔。
白話
氣化中的三陰三陽，與經絡中的三陰三陽，其含義並不相同。
原文
前人乃混合立論，殊昧本旨，愛錄舊說而附辨之。
白話
前人卻把它們混合起來立論，很違背本旨，因此我記錄舊說並附帶辨析。
原文
《素問·六微旨大論》云：少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明：所謂本也。
白話
《素問·六微旨大論》說：少陽之上，火氣主治，中見厥陰；陽明之上，燥氣主治，中見太陰；太陽之上，寒氣主治，中見少陰；厥陰之上，風氣主治，中見少陽；少陰之上，熱氣主治，中見太陽；太陰之上，濕氣主治，中見陽明：這就是所謂的「本」。
原文
本之下，中之見也；見之下，氣之標也；本標不同，氣應異象。
白話
本之下，是中見之氣；中見之下，是氣之標；本與標不同，氣應就有不同的現象。
原文
《內經》此旨，深遂難測，（《內經》文義皆極淺，實後人有意求深，反致支離無當。）即王太僕所注，亦不過隨文敷衍，未見透徹，唯張景岳本張子和之說而發揮之，洵足發蒙破扃，豁人心目也。具圖於後，而臚其說焉。（以下見陳修園書。）
白話
《內經》這個旨意，深奧難測（《內經》文義都很淺顯，實際上是後人有意求深，反而導致支離破碎、不得要領）。即使王冰的注釋，也不過是隨文敷衍，沒有見到透徹之處。只有張景岳根據張子和的說法加以發揮，確實足以啟發矇昧、破除障礙，令人豁然開朗。後面列出圖表，並陳述其學說。（以下見陳修園的書。）
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