六氣陰陽論（1）

《內經》所說的六氣，就是風、寒、暑、濕、燥、火。六氣各自不同，變化無窮，關鍵不超出陰陽的範圍，而陰陽是由混元一氣所產生的。

一氣就是太極；陰陽就是《易經》的卦象；六氣就是《易經》的六爻；八風的方向方位，就是八卦。

陰陽相互生發，六氣發生變化，八風迴旋運轉，於是萬物有生長化收藏的過程，以至於產生疾病與各種痛癢。

如同《易經》中陰陽相互交錯，六爻變動，以至於八卦、六十四卦、三百八十四爻，錯綜複雜地交互變化，而吉凶悔吝的徵兆，顯現無窮無盡。

伏羲聖人創作八卦來垂示現象，軒轅與岐伯討論六氣來說明疾病，都同樣出自陰陽太極的根源。前代聖人與後代聖人，其道理準則是一致的。

六氣是由陰陽所化生，但仍然不脫離陰陽的本體。因此寒屬於陰；火屬於陽；風是陰中的陽；暑是陽中的陰；濕屬於陰（而與火結合則稱為暑）；風與火結合則化為熱燥，屬陽；風與寒結合則化為清燥，屬陰。這就是陰陽變化而形成六氣的不同。

如果配合五行來對應四季，那麼風木主管春天；火主管夏天；燥金主管秋天；寒水主管冬天；濕土貫穿四季，而在長夏（未月）主司時令。

因為土本來是先天太極的輪廓，是後天萬物的母親，所以能夠貫通四氣而居中主宰。

用六氣配合一年，那麼初之氣是風木，二之氣是君火，三之氣是相火，四之氣是濕土，五之氣是燥金，六之氣是寒水。每一氣各主管六十多天，以周滿一年。

第三、第四氣的火與濕相交，結合而為暑，所以夏至之後的疾病稱為「暑」，而濕土在夏季主司時令。

這裡所說的是主氣，主氣為地氣，靜止而有常規，所以年年如此。又有客氣為天氣，變動而不固定，所以每年轉換。

例如子午年，初之氣是寒水；丑未年，初之氣是風木；寅申年，初之氣是君火；卯酉年，初之氣是濕土；辰戌年，初之氣是相火；巳亥年，初之氣是燥金。

又有主運與客運的五運，主運每年從木運開始，到水運結束，年年如此。

客運，例如甲己年化土，甲己年就是土運；乙庚年化金，乙庚年就是金運之類，每一運主管七十二天多。

而一年以初運總管，主運主管於內，客運運行於外，主客運氣在天地間流行，就會有亢害與勝復的變化，於是人的災病就發生了。這裡只是簡略說明，詳細內容在《內經》中。

然而五行中的火只有一種，六氣中的火卻有兩種，這是為什麼呢？朱丹溪說：君火是人火，相火是天火。君火以名義而言，相火以位置而言。我私下認為不是這樣。

六氣在天地間流行，是天人合一的道理，只能以君和相來區分體與用，不能以君和相來區分天與人。君火以名，仍應遵循經文作「明」，為什麼呢？

因為光明洞徹是火的本體，稱之為君；溫煦燃燒是火的作用，稱之為相。沒有作用，本體就無法運行；沒有本體，作用就無法成立。

火的本體與作用流行運轉，四氣隨從它而變化，以成就造化之功，就像君主與宰相治理天下一樣。然而這樣說有什麼根據呢？《內經》說：心是君主的官職，神明從中產生。

因為心的神明，靈光炯炯，正好比君主南面而治，無為而無所不為，如同上天的承載，無聲無臭。雖然無聲無臭，實則主宰萬事萬機，神明莫測。

所以人的心火，名為君火，而它的運用施行、生化氣血，則是相火的功能。

相火雖然寄寓於腎，但與心火貫通，實在是由於同出於先天混元的根本。

從相火以下，都聽命於君火，所以《經》說：君火清明則下屬安定。

如果心神恬靜，那麼相火就會遵從命令而不妄動，氣血安和而無病患。

因此君火為本體，相火為作用，體與用雖然是兩回事，追究其根源，實際只是一個火罷了。

天地之間神明主宰的部分，是君火；陽氣流布化生的部分，是相火。

所以六氣的順序，君火之後，接著是相火，這是從本體發揮作用的意義。相火之後，接著是濕土，因為火生土。

君火屬於少陰，相火屬於少陽，這是陰一動就變為陽，也就是從本體發揮作用的道理。所以六氣變化的關鍵在於火。

所以人的心志感觸，相火就會隨機而動，全身氣血隨之運用流行，與天地間君火、相火變動，四氣隨之變化而萬物生成，是同樣的關鍵機制，這就是天人合一的道理。

人與天地同根，所以天地的陰陽，就是人身的陰陽；天地的水火，好比人身的血氣；五行來配五臟；六氣來配六經；二十八宿來對應二十八脈；日月光華，如同耳目的聰明；土石草木，如同骨肉毛髮；雷電風雨，如同聲音呼吸涕淚；江河湖海，如同血脈周流；骨節交會，如同分野度數。

從細微到顯著，如同符節相合，而人的一身具備太極的本體，成為一個小天地。

所以六氣過亢為害，就會患外感病；五志妄動，就會患內傷病。內傷與外感的疾病，都是由六氣陰陽偏頗混雜所導致。

論述其變化情狀，幾乎難以盡數；追究其綱要，不過是察辨陰陽罷了。

《經》說：知道其要領的人，一句話就能說完；不知道其要領，就會散漫無窮。