原文
或曰，治病不可偏陰偏陽。景岳以扶陽抑陰論醫，自謂原本《易經》，實則誤人不淺，而子駁之，是也。若謂易象本無此理，則未必然。
白話
有人說，治病不能偏於陰或偏於陽。張景岳用扶助陽氣、抑制陰氣的理論來論述醫學，自稱其說法源自《易經》，實際上卻貽誤他人不淺，而你反駁他，這是對的。但如果說《易經》的卦象本來就沒有這個道理，那倒也不一定。
論易理
論易理（1）
論易理29 句
原文
試思夫子贊《易》，於乾之象曰：大哉乾元。又曰；乃統天。坤之象曰：至哉坤元，又曰：乃順承天。夫坤何以不復言大，何以便言承天。
白話
試想孔子讚美《易經》，在乾卦的象辭中說：「偉大啊，乾元！」又說：「於是統領天道。」在坤卦的象辭中說：「至極啊，坤元！」又說：「於是順承天道。」為什麼坤卦不再說「大」，而只說「順承天道」呢？
原文
坤之文言，並曰：地道也，妻道也，臣道也。
白話
《坤卦·文言傳》還說：「這是地之道，妻之道，臣之道。」
原文
以地道而等之妻道、臣道，明乎地陰不敵天陽也。
白話
將地道比作妻道、臣道，這就說明了屬於陰的地，是比不上屬於陽的天啊。
原文
答曰，大哉至哉，皆讚美之辭，無所軒輊。夫太極動而生陽，靜而生陰。動極則靜，靜極復動，循環無間。
白話
回答說：「偉大」和「至極」都是讚美的言詞，並沒有高低輕重之分。太極運動就產生陽，靜止就產生陰。運動到極點就會靜止，靜止到極點又會運動，循環不止，沒有間斷。
原文
而原其所始，則陽先陰後，陽倡陰隨，陽施陰受，為造化自然之理。即以先後、倡隨、施受，而觀其性能功用。則乾陽為統天，而萬物資始。坤陰為順承，而萬物資生。
白話
追溯其初始，則是陽在先陰在後，陽倡導陰跟隨，陽給予陰接受，這是造化自然的道理。就憑藉先後、倡導跟隨、給予接受這些關係，來觀察它們的性能與功用：乾陽是統領天道，萬物依賴它開始；坤陰是順承天道，萬物依賴它生成。
原文
既以順承為用，而比之人情世事，則如妻道臣道也。故以乾比君德，而曰陽尊。坤比母儀，而曰陰卑。
白話
既然以順承作為功用，將其比擬人世間的情理事務，就如同妻之道、臣之道。所以用乾卦來比擬君主的德行，而說陽為尊貴；用坤卦來比擬母儀，而說陰為卑下。
原文
此尊卑二字，原從人情世事上立名，非陰陽之理，固有尊卑。
白話
這個「尊卑」二字，原本是從人情世事上確立的名稱，並非陰陽的道理本身就有尊卑之分。
原文
所以言一陰一陽之謂道，見得二氣流行，生化萬物，其性能不同，其功用則一。故曰大哉至哉，皆極贊之辭，何有尊卑哉。
白話
所以說「一陰一陽叫作道」，可見陰陽二氣流行，化生萬物，它們的性能雖然不同，但功用卻是一致的。因此說「偉大啊」「至極啊」，都是極力讚美的言詞，哪裡有尊卑之分呢？
原文
益可知伏聖卦象，止表陰陽流行生化，進退消長之理。
白話
更可以知道伏羲聖人的卦象，只是用來表現陰陽的流行生化、進退消長之理。
原文
並無文字語言，更從何處見其有尊卑扶抑之理耶。
白話
本來就沒有文字語言，又從哪裡能夠看出其中有尊卑、扶抑的道理呢？
原文
則尊卑扶抑之說，全是儒家為治世之道設喻而已。
白話
那麼，尊卑、扶抑的說法，完全是儒家為了治理世道所設立的比喻罷了。
原文
其於地天泰卦曰：小往大來。天地否卦曰：大往小來。是明言陽大陰小也。
白話
對方在談到地天泰卦時說：「小往大來。」天地否卦說：「大往小來。」這分明是說陽大陰小啊。
原文
既是陽大，何故更要扶之。陰小，何故更要抑之。此扶抑二字，尤覺無謂。
白話
既然陽是大的，為什麼還要扶助它？陰是小的，為什麼還要抑制它？這「扶抑」兩個字，尤其覺得沒有意義。
原文
至復卦則曰：復，其見天地之心乎。不單曰見天心，而合言曰，見天地之心。
白話
至於復卦則說：「復卦，大概顯現了天地的心意吧！」不單說「顯現天心」，而是合起來說「顯現天地的心」。
原文
可見天地同賴此陽以為主宰，天地間所重，惟陽可知矣。縱不言扶陽，而扶陽之意，隱含言外。
白話
可見天地都依賴這個陽作為主宰，天地之間所重視的，只有陽就可以知道了。即使不談扶陽，但扶陽的意思也隱含在言外了。
原文
此說更會意錯矣，何異景岳之言「統易者，惟陽」之謬見哉。
白話
這種說法更是領會錯了，與張景岳所說的「統領《易經》的，只有陽」這種謬誤見解有何不同呢？
原文
夫太極未判，本無陰陽之名，陰陽歸根，仍是太極之體。故易初之一畫即是太極之象。太極既判，則以⚊奇表陽象，⚋耦表陰象。⚎合璧，仍是易初一畫之太極。
白話
太極尚未分化時，本來就沒有陰陽的名稱；陰陽歸根結底，仍然是太極的本體。所以《易經》開頭的一畫就是太極的象徵。太極分化之後，就用⚊（陽爻）表示陽象，用⚋（陰爻）表示陰象。而⚎（陰陽合併）仍然是《易經》開頭一畫的太極。
原文
其六十四卦，三百八十四爻，錯綜變化，以表陰陽進退升降之理也。
白話
它的六十四卦、三百八十四爻，錯綜變化，是用來表現陰陽進退、升降的道理。
原文
爻象表陰陽為太極之用，太極為陰陽之體，而用從體出。是故坤卦純陰之象，即是太極靜極之時。
白話
爻象表現陰陽，是太極的功用；太極是陰陽的本體，而功用從本體產生。所以坤卦純陰的象徵，就是太極靜止到極點的時候。
原文
靜極則復動，故坤卦變復，即是太極初動之際。
白話
靜止到極點就會重新運動，所以坤卦變成復卦，就是太極開始運動的時候。
原文
所以言「復，其見天地之心乎。」天地之心，豈非太極渾元之體乎。是觀其用之初動，見其體之所在也。
白話
所以說「復卦，大概顯現了天地的心意吧！」天地的心，難道不就是太極渾然一體的本體嗎？這就是觀察它功用的初始運動，從而看見它本體所在啊。
原文
世多不識，故聖人明白教諭，特言天地之心，教人領會此意。
白話
世上的人大多不了解，所以聖人明白地教導，特意說「天地之心」，讓人領會這個意思。
原文
由是可知心為一身之主宰，則主宰天地者太極也。太極渾元未判，尚無陰陽之名。陽者，天也。
白話
由此可知，心是全身的主宰，那麼主宰天地的就是太極。太極渾然一體尚未分化，還沒有陰陽的名稱。所謂陽，就是天。
原文
今言主宰天地者為陽，何不竟言主宰天地者為天可乎？豈非舉其末而昧其本哉。景岳謬誤在此，故論先天后地之理皆錯。先生得毋仍其謬乎！
白話
如今說主宰天地的是陽，為什麼不直接說主宰天地的是天就可以了呢？這難道不是舉出了末節而迷失了根本嗎？張景岳的謬誤就在這裡，所以他論述先天後地的道理都錯了。先生您該不會仍然沿襲他的謬誤吧！
原文
更云扶陽之意，隱含言外，尤為臆見而非理也。
白話
更說扶陽的意思隱含在言外，這尤其只是主觀猜測而不是道理。
原文
故此扶陽抑陰四字，雖出朱注，實本孔子，如雲為治世而言，則何不筆之於《詩》、《書》、《春秋》，而獨見於《易》乎。
白話
所以這個「扶陽抑陰」四個字，雖然出自朱熹的註解，但實際上是根據孔子而來的。如果說是為了治理世道而說的，那麼為什麼不寫在《詩經》、《尚書》、《春秋》裡，卻唯獨出現在《易經》中呢？
原文
《詩》、《書》、《春秋》，論世間事蹟，褒君子，貶小人，以明治亂之所由，原非論陰陽之理者，《易》象表明陰陽進退消長之理，儒者用喻世事治亂之道，《傳》曰，陽，一君而二民，君子之道也，陰，二君而一民，小人之道也，是以陽卦比君子，陰卦比小人，故朱子言扶陽抑陰者，欲使君子道長，小人道消，則世常治而無亂，所以上文有「淑慝之分」四字，豈非指君子小人而言，不然，陰陽流行，化生萬物，安有所謂淑慝哉，若以喻言作實理，則錯解《易經》，刻舟求劍，失之遠矣，
白話
《詩經》、《尚書》、《春秋》論述世間的事蹟，褒揚君子，貶抑小人，以明白治亂的由來，本來就不是論述陰陽道理的。《易經》的卦象表明陰陽進退消長的道理，儒家學者用它來比喻世事治亂的道理。《繫辭傳》說：「陽卦是一個君主兩個百姓，是君子之道；陰卦是兩個君主一個百姓，是小人之道。」所以陽卦比擬君子，陰卦比擬小人。因此朱子說「扶陽抑陰」，是想讓君子之道增長，小人之道消退，那麼世間就能常常安定而沒有動亂。所以前面經文中有「淑慝之分」四個字，難道不是指君子和小人而言嗎？不然的話，陰陽流行，化生萬物，哪裡有所謂的善惡分別呢？如果把比喻的言論當作實際的道理，那就是錯解了《易經》，如同刻舟求劍，失之甚遠了。
原文
故《易》象為大道之源，醫理儒理俱在其中，《易》辭為儒者之言，可用治世不可治病也，若謂扶抑二字，不為治世而設，試問天地陰陽，流行生化，誰能扶之抑之乎，若果能之，亙古以來，可無災患矣。盍再思之。
白話
所以《易經》的卦象是大道的根源，醫理、儒理都在其中；《易經》的文辭是儒者的言論，可以用來治理世道，卻不能用來治病。如果說「扶抑」二字不是為了治理世道而設立的，那麼試問：天地的陰陽流行生化，誰能扶助它或抑制它呢？如果真能做到，那麼自古以來就可以沒有災害了。何不再想一想呢？
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