論景岳書（2）

竟然將傷寒、瘟疫當作同一種病而使用補法。難怪世俗之人不分邪正，只說補正即可祛邪。

就這幾條來看，可知景岳先生不明白六氣變化的道理，辨證論治怎能完善呢！不認識六氣變化，是由於不明白陰陽至理的緣故。就如《醫易》一篇中說：

沒有比易經更神妙的，沒有比醫道更簡易的，想要包含醫與易，道理只在陰陽。

所以天下的萬種聲音，出於一開一合；天下的萬種數字，出於一偶一奇；天下的萬種道理，出於一動一靜；天下的萬種現象，出於一方一圓。又說：天地的形體，其交合在於乾坤。乾坤不用，其交合在於坎離。坎離的道理，用陰陽二字就概括盡了。

按說這句話說天下事物之理，不出陰陽，那麼陰陽二氣本來不可偏重偏舉。然而下文忽然流於偏見。而說：

總合來說，則陰以陽為主，而天地的大德叫做生。這個生，就是陽、奇、一、丹。

易經有萬象，而想要用一個字統括它，就是陽罷了。

生死是大事，而想要用一個字概括它，也是陽罷了。

先生總是一心重視陽，所以偏從陽的方面來說，不知道毫釐之差千里之謬。達到中和，天地就各安其位，萬物就生長發育。天地的大德叫做生，是得到中和之道。中和就是陰陽兩平，不偏不倚。所以《易經》說：一陰一陽叫做道。如果是一陰二陽或一陽二陰，都偏倚一邊，失去中和就不是道了。

現在說生就是陽而已，那麼偏重於陽，難道是生生不息之道嗎？天地是陰陽的父母。

如果資生只在於陽，而無須陰，那麼只說天的大德叫做生就可以了，何必說地呢！

萬物的形體，沒有不由陰陽五行之氣構成的，在形體未形成之前，必定有所以形成形體的道理。

理在形體之前，幽深玄遠，無從窺測，稱之為道。所以說，形而上者叫做道。

氣化而形成形體，各自得到所賦予的道理而成為物，如同材料製成器具。所以說，形而下者叫做器。

易經是表現陰陽生成變化的現象，以說明所以然的道理，那麼統括易經的，只是道罷了。

如果說統括易經的只有陽，這是不揣度根本，反而違背經義，流於偏執了。

所以軒轅黃帝與岐伯論陰陽，千變萬化，無不歸於中和。

這醫經與《易經》，用途雖然不同，但同出於陰陽太極之源。可以說醫即是易，易即是醫。

如果不明白其宗旨，而牽強附會，反而違背經旨失去道了。生死是大事，又豈能離開道呢？

又說：雖然說陽是陰的配偶，而乾陽健運，陰是陽的基礎，而坤靜常寧，然而坤之所以能得到安寧，何嘗不是乾陽所為（何以見得）。所以說，如艮其止。止是靜，所以使之止便是動（難以理解）。

陽動陰靜，是自然之性。艮卦，陽從下上升，到極上而停止，有止於其所而不動的現象。這是告誡人不要妄動，說應當像艮卦那樣止靜。因為吉凶悔吝產生於動，吉只有一種而已。所以君子戒動，取法於艮。現在說所以使之止便是動，不知如何解釋？

因此陰性雖然狡詐（坤道柔順，未聽說它狡詐，狡是論人，不是陰陽之理），未嘗不聽命於陽，而根據其強弱，作為進退。

所以元貫穿四德，春貫穿四季，而大地之道，陽常盈滿，陰常虧損，以此為萬物生生不息的本源，這是先天造化的自然規律。

陽倡導陰隨從，陽施予陰接受，陽生髮陰生長，陽肅殺陰收藏。這是陰陽的體用，互相資助互相成就，出於自然。

確實由於太極的一動一靜，二氣流行，進退升降，自有次序，而分春夏秋冬，以成就造化之功。元雖然排在首位，但乾的元陽，實際孕育於坤的至陰。所以春天雖然是第一季，但春天的生髮實際根源於冬天的歸藏。如果沒有歸藏，只有生髮，其氣不早就枯竭了嗎！

如果認為春陽重要，冬陰輕微，與見了兒子忘記母親有何不同，這不是懂得道的人。

天地之道，陰陽自然平衡，才能生化不息，哪裡有盈虧？

如果常有盈虧，那麼日積月累，盈的必定更盈，虧的必定更虧，陰氣早就偏絕，到如今哪裡還有世界？

只是二氣往來進退，也像水的迴環，態勢有緩有急，所以有六氣變化，主氣客氣參差，而導致災病。然而其進退節候，自有一定規律，所以可以測知它的變化。

如果說根據強弱來進退，那麼強者進多，弱者退多，必定雜亂無序，怎能區分四季六氣的節候呢？可見沒有強弱的不同。

只是陽如同君子，陰如同小人。君子光明正大，獨立不倚，而留住他很難。小人則乘機鑽空，無所不為，而進取很容易。怎能讓春光長久不消逝，君子長生不死。可惜啊！陽盛必定變化，逝去的時光就像這樣。