原文
荀子曰。西有木焉。名曰射干。莖長四寸。生於高山之上。而臨百仞之淵。木莖非能長也。所立者然也。
白話
荀子說：西方有一種樹木，名叫射干。莖長四寸，生長在高山之上，俯臨百仞深淵。樹莖並不是能長得很長，而是因為它所處的位置使它這樣的。
卷二
卷二（1）
卷二26 句
原文
（本草藥名有射干。一名烏翣。陶弘景曰。花白莖長。如射人之執竿。又引阮公詩云。射干臨層城。是生於高處也。據本草在草部中。又生南陽川穀。此云西方有木。末詳或曰。長四寸即是草。云木誤也。蓋生南陽亦生西方也。）
白話
（《本草》藥名中有射干，又名烏翣。陶弘景說：花白色，莖長，像射箭的人手持竹竿。又引用阮公的詩說：射干臨層城，是生長在高處的意思。根據《本草》，它在草部中，又生長在南陽的川穀中。這裡說西方有樹木，未詳細說明。有人說：長四寸就是草，說是樹木是錯誤的。大概是因為它生長在南陽也生長在西方。）
原文
扁（讀為辨）善之度。以治氣養生。則後彭祖。以修身自名。則配堯禹。宜於通時。利以處窮。禮信是也。凡用血氣。走意知慮。由禮則治通。不由禮則勃亂提僈。食飲衣服。居處動靜。由禮則和節。不由禮則觸陷生疾。容貌態度。進退趨行。由禮則雅。不由禮則夷固辟違。庸眾而野。故人無禮則不生。事無禮則不成。國家無禮則不寧。詩曰。禮儀卒度。笑語卒獲。此之謂也。人之有半何哉。我欲屬之狂惑疾病也。則不可。聖王又誅之。
白話
（扁讀為辨）良善的法度。用來調理氣息、養生，就可以比肩彭祖；用來修養自身、成就名聲，就可以匹配堯和禹。適宜通達之時，也有利於身處困境之時，這就是禮和信。凡是運用血氣、意志、思慮，遵循禮就會通暢，不遵循禮就會悖亂、懈怠。飲食、衣服、居處、動靜，遵循禮就會和諧有節度，不遵循禮就會觸犯禁忌而產生疾病。容貌、態度、進退、趨行，遵循禮就會優雅，不遵循禮就會固執乖僻，庸俗而粗野。所以人沒有禮就無法生存，事情沒有禮就無法成功，國家沒有禮就不得安寧。《詩經》說：禮儀完全合乎法度，笑語完全得當，就是說這個道理。人為什麼有一半（半）呢？我想把它歸屬於狂亂迷惑的疾病，但不可以；聖王又會誅殺它。
原文
五疾上收而養之。材而事之。（五疾。瘖聾跛躄斷者侏儒。各當其材使之。謂若矇瞽修聲聾聵司火之屬。）官施而衣食之。兼覆無遺。才行反時者。死無赦。夫是之謂天德。王者之政也。
白話
五種殘疾的人，朝廷會收容並養護他們，根據他們的才能來任用他們。（五種殘疾：啞巴、聾子、瘸子、斷手腳的人、侏儒。各自按照他們的才能來使用，比如盲人負責修治聲樂，聾子負責掌管火種之類。）官方給予他們衣食，普遍覆蓋沒有遺漏。才能行為違反常道的人，處死而不赦免。這就是所謂的天德，是王者的政治。
原文
罔罟毒藥不入澤。不夭其生。不絕其長也。（毒藥。毒魚之藥。周禮雍氏禁澤之酖者。）彼得之。不足以藥傷補敗。
白話
網罟和毒藥不放入湖澤中，不夭折它們的生命，不阻斷它們的生長。（毒藥：毒魚的藥。《周禮》雍氏禁止在湖澤中投放毒物。）它們得到這些，不足以用藥來救治損傷、彌補敗壞。
原文
人主不能不有遊觀安燕之時。則不得不有疾病物故之變焉。如是國者事物之至也。如泉源。一物不應。亂之端也。
白話
君主不可能沒有遊覽觀賞、安逸享樂的時候，那麼也就不可避免地會有疾病死亡的變故。像這樣的國家，事物的到來就如同泉源一樣。有一件事應對不當，就是禍亂的開端。
原文
人莫貴乎生。莫樂乎安。所以養生樂安者。莫大乎禮義。人知貴生樂安。而棄禮義闢之。是猶欲壽而刎頸。愚莫大焉。疾癢緩急之有相先者也。（癢與養同）
白話
人沒有比生命更珍貴的，沒有比安樂更快樂的。用來養生安樂的東西，沒有比禮義更重要的。人們知道珍視生命、喜愛安樂，卻拋棄禮義避開它，這就好比想要長壽卻割斷脖子，沒有比這更愚蠢的了。疾病痛癢的緩急有相互關聯的。（癢與養同）
原文
養備而動時。則天不能病。修道而不貳。則天不能禍。故水旱不能使之飢渴。寒暑不能使之疾。
白話
養生完備並且行動合乎時宜，那麼天就不能使人患病；遵循道義而沒有二心，那麼天就不能使人遭禍。所以水災旱災不能使人饑渴，嚴寒酷暑不能使人患病。
原文
為則曰。醫書謂。六氣傷於人。冒於人。而建之治方。其誤可以知矣。無毒之人不所傷焉。不所冒焉。蓋荀子天論一篇。熟讀玩味。而疾醫之道可闡明也。
白話
為則說：醫書說，六氣傷害人、侵襲人，並據此建立治療方法，其中的錯誤可以知道了。沒有毒害的人不會被傷害，不會被侵襲。大概荀子的《天論》一篇，反覆熟讀體會，那麼疾病醫治的道理就可以闡明了。
原文
人苟生之為見。若者必死。苟利之為見。若者必害。
白話
人如果只看到生，這樣的人必定會死；如果只看到利，這樣的人必定會受害。
原文
為則曰。生死者非人之所主。故疾醫不言也。且荀子以此語。其有害於事實。可覺知也。
白話
為則說：生死不是人能主宰的，所以疾病醫療不談論這個。況且荀子用這些話，對事實是有害的，可以察覺到。
原文
醉者越百步之溝。以為蹞步之澮也。俯而出城門。以為小之閨也。酒亂其神也。
白話
喝醉的人跨越百步寬的溝渠，卻以為是半步寬的水溝；低頭走出城門，卻以為是小閨門。這是酒擾亂了他的神志。
原文
傷於濕而擊鼓。鼓痹。則必有弊鼓喪豚之費矣。而未有俞疾之福也。為則曰。傷於濕。疑非疾醫之語。性傷。為之病。疾養㿋熱。滑鈹輕重。以形體異。
白話
因濕氣受傷卻擊鼓，用鼓來治療痹症，那麼必定會有擊破鼓、喪失豬的耗費，卻沒有治愈疾病的好處。為則說：傷於濕，恐怕不是疾病醫療的說法。本性受傷，才成為疾病。疾病痛癢、煩躁發熱，以及潤滑、針刺、輕重的感覺，都因形體而異。
原文
為則曰。以形體異。則無毒人不病。亦可知也。
白話
為則說：因為形體有差異，那麼沒有毒害的人不生病，也就可以知道了。
原文
故向（讀為享獻也。謂受其獻也。）萬物之美。而盛憂。兼萬物之利。而盛害。如此者。其求物也。養生也。粥壽也。（也皆當為耶。問之辭。）故欲養其欲。而縱其情。欲養其性。而危其形。欲養其樂。而攻其心。欲養其名。而亂其行。如此者。雖封侯稱君。其與夫盜無以異乘軒戴絻。（與冕同）夫是之謂以己為物役矣。
白話
所以嚮往（向讀為享，獻也。指接受它的供奉）萬物的美好，卻充滿憂慮；兼得萬物的利益，卻充滿禍害。像這樣的人，他們追求外物，是為了養生，是為了求壽。（也字都應當讀為耶，是疑問的語氣詞。）所以想要滿足自己的欲望，卻放縱自己的情慾；想要養護自己的本性，卻危害自己的身體；想要培養自己的快樂，卻攻擊自己的內心；想要養護自己的名聲，卻擾亂自己的行為。像這樣的人，即使被封侯稱君，他們與那些盜賊也沒有區別，坐著軒車戴著冕冠。這就是所謂的讓自己成為外物的奴役了。
原文
八十者。一子不事。九十者。舉家不事。廢疾非人不養者。一人不事。良醫之門多病人。檃括之側多枉木。
白話
八十歲的人，可以一個兒子不服徭役；九十歲的人，全家都可以不服徭役；殘廢生病、非人照料不能生活的人，可以有一個人不服徭役。好醫生的門前病人多；矯正木材的工具旁邊彎曲的木頭多。
原文
文子曰。老子曰。萬物之總。皆開一孔。萬事之根。皆出一門。故聖人一度循軌。不變其故。不易其常。放准循繩。曲因其常。夫喜怒者道之衰也。憂悲者德之失也。好憎者心之過也。嗜欲者生之累也。人大怒破陰。大喜墜陽。薄氣廢音。驚怖為狂。憂悲焦心。疾乃成積。人能除此五者。即含於神明。得其內者五藏寧。為則曰。道家之論。而疾醫不取。
白話
文子說：老子說，萬物的總和，都從一個孔竅打開；萬事的根本，都從一個門徑出來。所以聖人統一法度、遵循軌則，不改變原有的狀態，不更改恒常的規律。依照準繩來行事，順應萬物的常規。那喜怒是道的衰敗，憂悲是德的喪失，好憎是心的過錯，嗜好欲望是生命的拖累。人大怒會損傷陰氣，大喜會墜落陽氣，氣息薄弱會使聲音廢絕，驚恐會導致狂亂，憂悲會使內心焦灼，疾病於是累積而成。人如果能去除這五種情況，就能與神明相合。能得到其中內涵的人，五臟就會安寧。為則說：這是道家的理論，而疾病醫療不採用。
原文
又曰。老子曰。人受天地變化而生。一月而膏。二月而血脈。三月而胚。四月而胎。五月而筋。六月而骨。七月而成形。八月而動。九月面躁。十月而生。為則曰。此論說之辭。疾醫不取。
白話
又說：老子說，人承受天地的變化而生。第一個月形成膏狀，第二個月出現血脈，第三個月形成胚，第四個月成為胎，第五個月長出筋，第六個月生出骨，第七個月成形，第八個月開始胎動，第九個月面部煩躁，第十個月出生。為則說：這是論述解說的言辭，疾病醫療不採用。
原文
眾人皆知利。而不知病。聖人知病之為利利之為病。故再實之木。其根必傷。掘藏之家。其後必殃。夫大利者反為害。天之道也。關尹子曰。人之平日。目忽見非常之物者。皆精有所結而使之然。人之病日。目忽見非常之物者。皆心有所歉而使之然。
白話
眾人都知道利益，卻不知道禍害。聖人知道禍害可以轉化為利益，利益也可以轉化為禍害。所以結果實兩次的樹木，它的根必定受傷；發掘寶藏的人家，他的後代必定遭殃。那大的利益反而成為禍害，這是自然的規律。關尹子說：人在平日，眼睛忽然看到不尋常的東西，都是因為精氣有所凝結而導致的。人在生病的時候，眼睛忽然看到不尋常的東西，都是因為內心有所欠缺而導致的。
原文
為則曰。精可謂結也。氣不可謂結也。何則。氣者無形。精者有形。無形不可結也。此語勝班固遠矣。
白話
為則說：精可以說是凝結的，氣不可以說是凝結的。為什麼呢？因為氣是無形的，精是有形的。無形的東西不能凝結。這些話遠遠勝過班固了。
原文
曰。心臆者猶忘飢。心忿者猶忘寒。心養者猶忘病。心激者猶忘痛。苟吸氣以養其和。孰能飢之。存神以滋其暖。孰能寒之。養五臟以五行。則無傷也。孰能病之。歸五臟於五行。則無知之。孰能痛之。
白話
說：心懷滿足的人尚且能忘記饑餓，心懷憤怒的人尚且能忘記寒冷，心中有所修養的人尚且能忘記疾病，心情激動的人尚且能忘記疼痛。如果吸納氣息來滋養體內的平和，誰能讓他感到饑餓呢？存養精神來溫暖身體，誰能讓他感到寒冷呢？用五行來養護五臟，就沒有損傷了，誰能讓他生病呢？將五臟歸於五行，就沒有知覺了，誰能讓他感到疼痛呢？
原文
曰。人之一呼一吸。日行四十萬里化。可謂速矣。唯聖人不存不變。為則曰。並皆論說之辭。
白話
說：人的一呼一吸，每天運行四十萬里的變化，可以說是迅速了。只有聖人心中沒有存有變化，變化也就不會發生。為則說：這些都是論述解說的言辭。
原文
曰。爪之生。發之長。榮衛之行。無頃刻止。眾人皆見之於著。不能見之於微。聖人任化。所以不化。
白話
說：指甲的生長，頭髮的長長，榮氣衛氣的運行，沒有一刻停止。眾人只能在顯著的地方看到它們，不能在細微之處看到。聖人順應變化，所以能夠不隨之變化。
原文
曰。金玉難捐。土石易舍。學道之士。遇徵（徵當作微）言妙行。慎勿執之。是可為而不可執。若執之。則腹心之疾。無藥可療。
白話
說：金玉難以捨棄，土石容易拋開。學道的人，遇到（徵應為微）妙的言語和行為，千萬不要執著。這些是可以實行而不能執著的。如果執著，就會成為腹心的疾病，沒有藥物可以治療。
原文
為則曰。榮衛二字。古書始見焉。榮衛者蓋氣血也。
白話
為則說：「榮衛」這兩個字，在古書中開始出現。所謂榮衛，大概就是氣血。
原文
曰。聖人太言金玉。小言桔梗芣苡。用之當。桔梗芣苡生之。不當。金玉斃之。
白話
說：聖人論述大道理時說金玉，論述小道理時說桔梗、芣苡。使用得當，桔梗、芣苡也能救人活命；使用不當，金玉也能致人於死。
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