原文
疾之為物。有得於天者焉。有成乎人者焉。成乎人者常多。得於天者常少。雖得於天者。要亦多人之所自致。其義已於命數養性二篇論之。凡古人論病源。其說紛紛。無有歸一。今略辨說其義。以仰來哲是正云。
疾病這種東西，有從上天得來的，也有人為造成的。人為造成的常常很多，從上天得來的常常很少。即使是從上天得來的，大抵也多半是人們自己所招致的。其中的道理已經在〈命數〉、〈養性〉兩篇中討論過了。凡是古人談論疾病的根源，他們的說法紛紜雜亂，沒有一個統一的標準。我現在大略辨別說明其中的義理，以期待後來的賢哲加以訂正。
原文
韓詩外傳曰。人主之疾。十有二發。非有賢醫。莫能治也。何調十有二發。痿厥逆脹滿支膈盲煩喘痹風。此之謂十有二發。賢醫治之何。曰省事輕刑。則痿不作。無使小民飢寒。則厥不作。無令貨財上流。則逆不作。無令倉稟積腐。則脹不作。無使府庫充實。則滿不作。無使群臣縱恣。則支不作。無使下情不上通。則膈不作。上材恤下。則盲不作。法令奉行。則煩不作。無使賢伏匿。則痹不作。無使百姓歌吟誹謗。則風不作。夫重臣群下者。人主之心腹支體也。心腹支體無疾。則人主無疾矣。故非有賢醫。莫能治也。人皆有此十二疾。而不用賢醫。則國非其國也。詩曰。多將熇熇。不可救藥。終亦必亡而已矣。故賢醫用則眾庶無疾。況人主乎。（卷三）
《韓詩外傳》說：君主的疾病，有十二種症狀；如果沒有賢良的醫生，是沒有辦法醫治的。什麼是十二種症狀呢？就是痿、厥、逆、脹、滿、支、膈、盲、煩、喘、痹、風，這就叫做十二種症狀。賢良的醫生如何醫治呢？回答說：減省政事、減輕刑罰，那麼「痿」就不會產生；不要讓百姓飢寒，那麼「厥」就不會產生；不要讓財貨向上流聚，那麼「逆」就不會產生；不要讓倉庫的糧食堆積腐敗，那麼「脹」就不會產生；不要讓府庫過於充實，那麼「滿」就不會產生；不要讓群臣放縱恣肆，那麼「支」就不會產生；不要讓下面的情況不能通達上面，那麼「膈」就不會產生；居上位的人體恤下民，那麼「盲」就不會產生；法令能夠遵從奉行，那麼「煩」就不會產生；不要讓賢人隱藏不出，那麼「痹」就不會產生；不要讓百姓歌吟誹謗，那麼「風」就不會產生。那些重要的臣子和眾多的下屬，就如同君主的心腹和四肢。心腹四肢沒有疾病，那麼君主就沒有疾病了。所以如果沒有賢良的醫生，是沒有辦法醫治的。人人都會有這十二種疾病，卻不任用賢良的醫生，那麼國家就不成其為國家了。《詩經》說：「多將熇熇，不可救藥。」最終也必定會滅亡罷了。所以賢良的醫生被任用，那麼眾多百姓就沒有疾病，何況是君主呢？（卷三）
原文
良相治未亂。良醫治未病。其事雖異而理則同。此條論政事得失。形病原病狀處。譬喻極切要妙。上材一本作上振。國非其國。所以深戒之也。人皆之人。人主也。
賢良的宰相在國家尚未混亂時就治理，賢良的醫生在疾病尚未發生時就醫治。這兩件事雖然不同，但道理是相同的。這一條是論述政事的得失，描述疾病的根源和症狀，比喻極為貼切精妙。「上材」這個詞，另一個版本作「上振」。「國非其國」，是用來深切告誡人們的。「人皆之」的「人」，指的是君主。
原文
又曰。太平之時。無瘄㾓跛眇尩蹇侏儒折短。父不哭子。兄不哭弟。道無襁負之遺育。然各以其序終者。賢醫之用也。（同上）
《韓詩外傳》又說：在太平盛世的時候，沒有殘廢、跛腳、瞎眼、孱弱、跛行、侏儒、骨折、矮小這些疾病。父親不為兒子哭泣，兄長不為弟弟哭泣，道路上沒有被拋棄的嬰兒。然而人人都能按照他們應有的壽命終老，這是因為任用賢良醫生的結果。（同上）
原文
使天下之民。熙熙如登春臺者。非得明君賢相之燮理。安能致之哉。
假使天下的百姓都能和樂融融，如同登上春臺一樣，如果不是得到賢明君主和優秀宰相的協調治理，怎麼能夠達到這種境界呢？
原文
禮記曰。孟春行秋令。則其民大疫。（鄭玄曰。申之氣乘之也。七月初殺。高誘曰木仁金殺而行其令。故民多疫疾也。）季春行夏令。則民多疾疫。
《禮記》說：如果孟春時節施行了秋季的政令，那麼百姓就會發生大瘟疫。（鄭玄說：這是申的氣來侵犯。七月是開始肅殺的月份。高誘說：木主仁愛，金主肅殺，卻施行了金氣的政令，所以百姓多患疫病。）
原文
（鄭玄曰。未之氣乘之也。六月宿直鬼為天屍。時又有大暑也。高誘曰。行夏炎陽之令。火干木。故民多疾疫。）仲夏行秋令。則民殃於疫。
（鄭玄說：是不屬於土的未氣來侵犯。六月時，星宿正對著鬼宿，鬼宿被稱為天屍，這時又逢大暑。高誘說：施行了夏季炎陽的政令，火氣侵犯了木氣，所以百姓多患疫病。）如果在仲夏時節施行了秋季的政令，那麼百姓就會遭受瘟疫的禍害。
原文
（鄭玄曰。大陵之氣來為害也。高誘曰。非其時氣。故民疾疫。）季夏行春令。則民多風咳。
（鄭玄說：這是大陵之氣來為害。高誘說：不合時令的氣，所以百姓會生疫病。）如果在季夏時節施行了春季的政令，那麼百姓就會多患風咳。
原文
（鄭玄曰。辰之氣乘之也。未屬巽。辰又在巽位。二氣相亂為害。高誘曰。春木王。故民多風咳上氣也。）孟秋行夏令。則寒熱不節。民多瘧疾。
（鄭玄說：這是辰的氣來侵犯。未屬巽卦，辰也在巽位，兩種氣互相干擾為害。高誘說：春季木氣旺盛，所以百姓多患風咳、氣喘。）如果在孟秋時節施行了夏季的政令，那麼寒熱就會失調，百姓多患瘧疾。
原文
（鄭玄曰。瘧疾寒熱所為也。高誘曰。夏火王而行其令。金氣火氣寒熱相干不節。使民瘧疾。寒熱所生。今本禮記瘧疾作疾疫。）季秋行夏令。則民多鼽嚏。
（鄭玄說：瘧疾是由寒熱不調所引起的。高誘說：夏季火氣旺盛卻施行了它的政令，金氣與火氣、寒氣與熱氣互相干擾而失調，使得百姓患瘧疾，這是寒熱所導致的。現在版本的《禮記》中「瘧疾」寫作「疾疫」。）如果在季秋時節施行了夏季的政令，那麼百姓就會多患鼻塞打噴嚏的毛病。
原文
（鄭玄曰。未之氣乘之也。六月宿直東井。氣多暑雨。高誘曰。火金相干。故民鼽窒。鼻不通也。鼽讀曰怨仇之仇。）仲冬行春令。則民多疥癘。
（鄭玄說：這是未的氣來侵犯。六月時，星宿正對著東井，氣候多有暑熱雨水。高誘說：火氣與金氣互相干擾，所以百姓鼻塞，鼻子不通氣。「鼽」的讀音如同「怨仇」的「仇」。）如果在仲冬時節施行了春季的政令，那麼百姓就會多患疥瘡和癩病。
原文
（鄭玄曰。疥癘之病。孚甲象也。呂覺作疾癘。高誘曰。水木相干。故民多疾癘。）季冬行春令。則民多固疾。（鄭玄曰。生不充性有久病也。）
（鄭玄說：疥瘡和癩病，是像種子萌芽外殼一樣的皮膚病。呂覺寫作「疾癘」。高誘說：水氣與木氣互相干擾，所以百姓多生惡疾。）如果在季冬時節施行了春季的政令，那麼百姓就會多患難以治癒的頑固疾病。（鄭玄說：生長過程不能順應天性，因而有了長久的疾病。）
原文
政令有失。則藏氣必致乖沴。故聖王重之。蓋聖人之道。法象天地。禮樂刑政。以至凡百之事。無非奉天道者。使天下之民。得免天昏札瘥者。以此也。
政令如果有缺失，那麼體內的五臟之氣必定會導致不和諧與災害。所以聖明的君王很重視這一點。這是因為聖人的道，是取法於天地的；從禮樂刑政，以至於所有事物，無一不是順奉天道運行的。能使天下百姓得以免除夭折、疫病等災禍，就是因為這個緣故啊。
原文
又曰。成子高寢疾。慶遺入請曰。子之疾革矣。如至乎大病。則如之何。（檀弓篇）
《禮記》又說：成子高臥病在床。慶遺進去請示說：「您的病很危急了。如果萬一到了無法救治的地步，那該怎麼辦呢？」（〈檀弓篇〉）
原文
革者亟也。急也。變也。檀弓曾元曰。夫子之疾革矣。鄭玄曰。革與亟同。謂病進亟也。
「革」字有「亟」、「急」、「變」的意思。《禮記·檀弓》中曾元說：「夫子的病很危急了。」鄭玄注說：「革與亟同義，是說病情進展得很急促。」
原文
又曰。禿者不免。傴者不祖。跛者不踴。非不悲也。身有錮疾。不可以備禮也。（問喪篇）
《禮記》又說：禿頭的人不必戴免（一種喪冠），駝背的人不必袒露手臂，跛腳的人不必跳腳哭泣。這並不是因為他們不悲傷，而是因為他們身體有頑固的疾病，無法完備地實行這些禮節。（〈問喪篇〉）
原文
鑄銅鐵以塞隙。謂之錮也。以譬病毒閉塞之狀。月令篇作固疾。新書大都篇西京雜記並作痼疾。錮痼皆從固。病毒固結沉滯不動之義。
熔化銅鐵來填塞縫隙，這叫做「錮」。用來比喻病毒閉塞身體的狀態。《月令篇》寫作「固疾」。《新書·大都篇》、《西京雜記》都寫作「痼疾」。「錮」和「痼」都從「固」字，有病毒固結、沉滯不動的意思。
原文
左氏傳曰。晉公疾病。求醫於秦。秦伯使醫緩為之。未至。公夢疾為二豎子曰。彼良醫也。懼傷我焉。逃之。其一曰。居肓之上。膏之下。若我何。醫至曰。疾不可為也。在盲之上。膏之下。攻之不可。達之不及。藥不至焉。不可為也。（成十年）
《左傳》說：晉景公患了重病，向秦國求醫。秦伯派醫緩去為他醫治。醫緩還沒到達，晉景公夢見疾病變成了兩個小孩子。其中一個說：「他是個良醫，恐怕會傷害我們，我們該逃到哪裡去呢？」另一個說：「我們躲在肓的上面、膏的下面，他能拿我們怎麼樣？」醫緩到了之後，說：「這病沒辦法醫治了。它在肓的上面、膏的下面，用灸法攻治它不可行，用針石達不到，藥力也無法到達那裡，沒有辦法醫治了。」（成公十年）
原文
居肓膏之間。謂病之入深。猶言在骨髓也。非可攻治。故曰不可達者。以針砭達之也。不至者。藥力不及也。為治也。申鑑曰。夫膏肓近心而處。阨針之不達。藥之不中。攻之不可。二豎藏焉。是謂篤患。
疾病停留在肓與膏之間，是說病入已深，就如同說病在骨髓一樣，不是可以強行攻治的。所以說「不可達」，是指用針砭無法到達那裡；「不至」，是指藥力達不到那裡。「為」就是治療的意思。《申鑑》說：「膏肓靠近心臟的位置，狹窄使得針刺不到，藥力也對不準，無法用攻法治療，兩個小病童就藏在這裡，這就叫做危重的病患。」
原文
又曰。叔豫曰。國多寵而王弱。國不可為也。遂以疾辭。方暑。闕地下冰而床焉。重繭衣裘。鮮食而寢。楚子使醫視之。復曰。瘠則甚矣。而血氣未動。（襄二十一年）
《左傳》又說：叔豫說：「國家有太多受寵愛的人，而國君又軟弱，國家沒有辦法治理了。」於是藉口有病而辭官。當時正值暑天，他挖開地下放入冰塊，把床放在上面，穿著兩層絲綿和皮衣，吃得很少卻躺在床上。楚王派醫生去看他，醫生回來報告說：「他雖然非常消瘦，但是血氣並沒有擾亂。」（襄公二十一年）
原文
人罹疾病。則血脈亂而諸證見焉。論衡別通篇曰。血脈不通。人以甚病。中論考偽篇曰。內關之疾。云云。期日已至。血氣暴竭。遭之者不能攻也。今診之以血氣未動。知雖瘠。其非真病。非良工而豈能然哉。按扁鵲傳曰。趙簡子疾。五日不知人。扁鵲曰。血脈治也。而何怪。其意正同。闕與掘通。穿也。復。反命也。
人一旦得了病，血脈就會紊亂，各種症狀就會顯現出來。《論衡·別通篇》說：「血脈不通暢，人就會病得很重。」《中論·考偽篇》說：「內部閉塞的疾病……云云，當期限一到，血氣突然枯竭，遇到這種情況的人是無法攻治的。」如今醫生診斷他血氣沒有擾亂，就知道他雖然消瘦，卻不是真的生病。如果不是高明的醫生，又怎能做到這樣呢？按《扁鵲傳》記載：「趙簡子生病，五天不省人事。扁鵲說：『他的血脈正常，有什麼好奇怪的？』」那意思正與此相同。「闕」與「掘」相通，是「挖穿」的意思。「復」，是回去稟報的意思。
原文
又曰。臧孫曰。季孫之愛我。疾疢也。孟孫之惡我。藥石也。美疢不如惡石。夫石猶生我。疢之美其毒滋多。（襄二十三年）
《左傳》又說：臧孫說：「季孫愛我，這是一種疾病；孟孫厭惡我，這是一劑良藥。美好的疾病不如苦口的良藥。因為良藥尚且能使我活下去，而美好的疾病，它的毒害更多。」（襄公二十三年）
原文
藥石。毒藥砭石也。美疢即疾疢。其謂惡石者。對美疢云爾。
「藥石」指的是有毒性的藥物和砭石。「美疢」就是指讓人舒適的疾病。之所以說「惡石」，只是相對於「美疢」來說的罷了。
原文
又曰。晉公有疾。鄭伯使公孫僑如晉聘。且問疾。叔向問焉。曰。寡君之疾病。卜人曰。實沉臺駘為祟。史莫之知。敢問此何神也。子產曰。此二者不及君身。山川之神。則水旱癘疫之災。於是乎禜之。日月星辰之神。則雪霜風雨之不時。於是乎禜之。若君身則亦出入飲食哀樂之事也。山川星辰之精又何為焉。僑聞之。君子有四時。朝以聽政。晝以訪問。夕以修令。夜以安身。於是乎節宣其氣。勿使有所壅閉。湫底以露其體。茲心不爽而昏亂百度。今無乃壹之。則生疾。（昭公元年）
《左傳》又說：晉平公有病，鄭伯派公孫僑（子產）到晉國去聘問，並且探病。叔向向子產請教說：「我們國君的病，占卜的人說：『是實沈、臺駘在作祟。』太史沒有人知道這是什麼神，請問這是什麼神？」子產說：「這兩位神靈並不會危害到君主的身體。山川的神靈，遇到水旱瘟疫的災害，就舉行禜祭來禳除；日月星辰的神靈，遇到霜雪風雨不按時節，就舉行禜祭來禳除。至於君主的身體，那是由於進出、飲食、哀樂這些事情所導致的。山川和星辰的神靈又怎能參與呢？我聽說，君子有四個時段：早晨用來聽取政事，白天用來諮詢訪問，傍晚用來修訂政令，夜間用來安養身體。如此一來，就能有節制地宣散體氣，不讓它有所壅塞閉滯，導致身體衰弱。如果內心因此不清明，就會使百事昏亂。現在您恐怕是把精力專注在某一件事上，所以才會生病。」（昭公元年）
原文
祟說文曰神禍也。正字通曰。凡國家物怪人妖皆曰祟。江充傳曰。祟在巫蠱由乖氣致戾。人自所召。非神出以警人也。禜永定切。音詠。祭名。正字通引左傳此文曰。周禮春秋禜亦如之。今以子產之言觀之。晉侯之疾。百度昏亂。精氣壅閉。湫底之所致也。是乃美疢不如惡石者。豈禜祭之所與乎。湫集也。底滯也。露謂形體羸瘠。筋骨呈露。列子曰。口形甚露是也。爽明也。正義曰。節宣以時。節宣散其氣也。節即四時是也。凡人形神有限。不可久用。神久用則竭。形大勞則敝。不可以久勞也。神不用則鈍。形不用則痿。不可以久逸也。固當勞逸更遞。以宣散其氣。朝以聽政。久則疲。疲則易之以訪問。訪問久則倦。倦則易之以修令。修令久則怠。怠則易之以安身。安身久則滯。滯則易之以聽政。以後事改前心。則亦所以散其氣也。
「祟」，《說文解字》說：「是神降下的災禍。」《正字通》說：「凡是國家的鬼怪、人世的妖異，都叫做祟。」《江充傳》說：「祟在巫蠱，是由乖戾之氣導致的災禍。這是人們自己招來的，並非神明出來警告人們。」「禜」讀作「詠」，是一種祭名。《正字通》引用《左傳》這段文字說：「《周禮》中春秋兩季的禜祭也是這樣。」現在根據子產的話來看，晉侯的疾病，是百事昏亂、精氣壅塞閉滯所導致的。這就是所謂「美疢不如惡石」的道理，哪裡是舉行禜祭就能解決的呢？「湫」是聚集的意思，「底」是停滯的意思。「露」是說形體瘦弱，筋骨顯露出來，《列子》說「口形甚露」就是這個意思。「爽」是清明的意思。孔穎達《正義》說：「按時節來調節和宣散體氣，節就是宣散氣的方法。節就是指朝、晝、夕、夜這四時。」凡是人的形體和精神都是有限的，不能長久使用。精神用得久了就會枯竭，形體過度勞累就會疲敝，所以不可以長時間勞累；精神不用就會遲鈍，形體不用就會萎縮，所以也不可以長時間安逸。本來就應當勞逸交替，來宣散體氣。早晨聽政，時間長了就會疲勞，疲勞了就用訪問來改變；訪問久了就會疲倦，疲倦了就用修令來改變；修令久了就會懈怠，懈怠了就用安身來改變；安身久了就會滯塞，滯塞了就用聽政來改變。用後一件事來改變前一件事的心思，這也是用來宣散體氣的方法啊。
原文
又曰。晉侯求醫於秦。秦伯使醫和視之。曰疾不可為也。是謂近女室。疾如蠱。非鬼非食。惑以喪志。良臣將死。天命不祐。公曰。女不可近乎。對曰。節之。先王之樂所以節百事也。故有五節遲速本末以相及。中聲以降。五降之後。不容彈矣。於是乎有煩手淫聲。慆堙心耳。乃忘平和。君子弗聽也。物亦如之。至於煩。乃舍也已。無以生疾。君子之近琴瑟。以儀節也。非以慆心也。天有六氣。降生五味。發為五色。徵為五聲。淫生六疾。六氣曰陰陽風雨晦明也。分為四時。序為五節。過則為菑。陰淫寒疾。陽淫熱疾。雨淫末疾。兩淫腹疾。晦淫惑疾。明淫心疾。女陽物而晦時。淫則生內熱惑蠱之疾。今君不節不時。能無及此乎。出告趙孟。趙孟曰。誰當良臣。對曰。主是謂矣。主相晉國。於今八年。晉國無亂。諸侯無闕。可謂良矣。和聞之。國之大臣。榮其寵祿。任其大節。有菑禍興而無改焉。必受其咎。今君至於淫以生疾。將不能圖恤社稷。禍孰大焉。主不能御。吾是以云也。趙孟曰。何謂蠱。對曰。淫溺惑亂之所生也。於文皿蟲為蠱。谷之飛亦為蠱。在周易女惑男風落山謂之蠱。皆同物也。趙孟曰。良醫。厚其禮而歸之（同上）
《左傳》又說：晉平公向秦國求醫。秦伯派醫和去診視他。醫和說：「這病沒法治了。這叫做親近女色，得的病像蠱毒一樣。不是鬼神作祟，也不是飲食不當，而是因為迷惑而喪失了心志。良臣將要死去，上天也不會保佑。」平公說：「女色不能親近嗎？」醫和回答說：「要節制。先王的音樂，就是用來節制百事的。所以有五聲的節奏，有快慢、本末，互相配合，奏出中和之聲然後降下來。五聲降下之後，就不允許再彈了。這時如果再有繁複的手法、過度的樂聲，就會使心耳放蕩充塞，忘記了平和之聲，君子是不聽的。事物也像這樣，一旦過度了，就應該停止，不要因此產生疾病。君子親近琴瑟，是為了儀節，不是為了放蕩心志。天有六種氣，下降生出五味，散發為五色，應驗為五聲。過度了就會產生六種疾病。六氣叫做陰、陽、風、雨、晦、明。它們分為四季，按次序成為五個節氣，過度了就會造成災害。陰氣過度會得寒病，陽氣過度會得熱病，風氣過度會得四肢病，雨氣過度會得腸胃病，晦氣過度會得迷惑病，明氣過度會得心病。女色屬於陽性而時間在夜間（屬晦），過度了就會產生內熱和蠱惑的疾病。現在您沒有節制，又沒有按時作息，怎能不落到這個地步呢？」醫和出來後告訴趙孟。趙孟說：「誰是良臣？」醫和回答說：「說的就是您啊。您輔佐晉國，到現在已經八年。晉國沒有動亂，諸侯沒有缺失，可以稱得上是良臣了。我聽說，國家的大臣，以能榮享寵信爵祿為榮，擔負國家的大任。如果災禍發生了卻不能加以改變，必定會受到它的懲罰。現在國君因為過度而生病，將不能謀劃顧念國家社稷，還有什麼災禍比這更大的呢？您不能加以制止，我所以才這麼說。」趙孟說：「什麼叫做蠱？」醫和回答說：「這是沉溺惑亂所產生的。在文字上，器皿中有蟲就是蠱；穀物中飛出的蟲也是蠱；在《周易》中，女子迷惑男子、大風吹落山上的樹木，叫做蠱。這些都是同類事物。」趙孟說：「真是良醫。」於是贈送他豐厚的禮物，送他回國。（同上）
原文
蠱心志惑亂之疾。昏狂失性皆是也。凡貴人之疾。非飲食勞佚之失。則淫溺惑亂之由。為古今之通患。要皆因大臣苟固祿位。而不納規諫。阿諛逢迎。以成其惡焉耳。其罪安歸。醫和之言。真醫國之論也哉。慆慢也。堙塞也。煩手淫聲以慢塞心耳。所以忘平和也。按書湯誥曰。凡我造邦。無從匪彝。無即慆淫。孔安國曰。慆慢也。無從非常無就慢過禁之。論語曰。父母唯其疾之憂。（為政篇）
「蠱」是心志惑亂的疾病，昏亂、瘋狂、失去理性都屬於這一類。凡是富貴之人的疾病，若不是由於飲食勞逸失調，就是因為沉溺迷惑所致，這是古今常見的通病。總而言之，都是因為大臣們苟且固守自己的祿位，不接受規勸諫言，反而阿諛逢迎，助長了君主的惡行罷了。這樣一來，罪過應該歸給誰呢？醫和的話，真是醫治國家弊病的言論啊！「慆」是怠慢、放縱的意思。「堙」是堵塞的意思。用繁複的手法、過度的樂聲來怠慢和堵塞心耳，這就是為什麼會忘記平和中正之音。按《尚書·湯誥》說：「凡是我們建立的國家，不要跟從非法的事，不要接近放縱的行為。」孔安國注說：「慆是慢的意思。不要跟從非常之事，不要接近怠慢過錯，要禁止這些。」《論語》說：「父母唯其疾之憂。」（〈為政篇〉）
原文
孝子之事親。無所不至。父母將何憂。唯疾乎。不能保無死。此所以遺父母之憂也。為人子者。如曾子之臨終。而後可以無憾矣。又曰。子之所慎。齊戰疾。（述而篇）
孝子侍奉父母，沒有什麼事情不盡心竭力。父母將會憂慮什麼呢？只有疾病罷了。因為不能保證沒有死亡，這就是會留給父母憂慮的地方。做為人子的，如果能像曾子臨終時那樣，然後才可以沒有遺憾了。《論語》又說：「孔子所謹慎的事情是：齋戒、戰爭、疾病。」（〈述而篇〉）
原文
齊所以事鬼神也。不可不極其誠敬。戰國之存亡系焉。故曰國之大事。在祀與戎。而疾疢也者。死生之所判。此夫子所以尤致慎於三者也。
齋戒是用來事奉鬼神的，不能不做到極度的真誠恭敬。戰爭關係到國家的存亡，所以說國家的重大事務，在於祭祀和戰爭。而疾病是決定生死的關鍵。這就是孔子為什麼對這三件事特別謹慎的原因了。
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