原文
又曰。天生陰陽寒暑燥濕。四時之化。萬物之變。莫不為利。莫不為害。聖人察陰陽之宜。辨萬物之利。以便生。故精神安於形。而年壽得長焉。長也者。非短而續之也。畢其數也。畢數之務。在於去害。何謂去害。大甘大酸大苦大辛大咸五者克形則生害矣。大喜大怒大憂大恐大哀五者接神則生害矣。
又說：天生陰陽寒暑燥濕，四季的變化，萬物的變遷，沒有不帶來利益的，也沒有不帶來危害的。聖人觀察陰陽的適宜，辨別萬物的利益，以便養生。所以精神安住在形體中，而壽命得以長久。所謂長久，不是把短暫的延續，而是完成天賦的壽數。完成壽數的要務，在於去除危害。什麼是去除危害？太甜、太酸、太苦、太辣、太鹹這五種味道克制形體就會產生危害；大喜、大怒、大憂、大恐、大哀這五種情緒接觸精神就會產生危害。
原文
大寒大熱大燥大濕大風大霖大霧七者動情則生害矣。故凡養生莫若知本。知本則疾無由至矣。（盡數篇）五味失和。偏嗜任欲。必害形體。五情無節。六氣觸冒。必害精神。務去其害。則疾病無繇生。能畢其數。此之謂知本也。
大寒、大熱、大燥、大濕、大風、大雨、大霧這七種觸動情緒就會產生危害。所以凡是養生沒有比了解根本更好的。了解根本，疾病就無從到來。（出自《盡數篇》）五味失調，偏愛放縱欲望，必然傷害形體；五情沒有節制，六氣觸犯冒犯，必然傷害精神。務必去除這些危害，那麼疾病就無從產生。能夠完成天賦壽數，這就叫做知道根本。
原文
又曰。凡事之本。必先治身。嗇其大寶。用其新。棄其陳。腠理遂通。精氣日新。邪氣盡去。及其天年。此之謂真人。（先已篇）
又說：所有事情的根本，必定先要治理自身。珍惜那最寶貴的東西，使用新的，拋棄舊的，腠理於是暢通，精氣每天更新，邪氣全部去除，活到天賦的年壽，這就叫做真人。（出自《先己篇》）
原文
大寶。性命也。節飲食。慎起居。則腠理宣達。九竅通利。新陳代謝。精氣日新。邪氣不能留滯焉。及者。至天數之限也。
「大寶」指的是性命。節制飲食，謹慎起居，那麼腠理宣通，九竅通暢，新陳代謝，精氣每天更新，邪氣就不能停留滯塞了。「及」是到達天數極限的意思。
原文
又曰。昔陶唐氏之始。陰多帶伏而湛積。水道壅塞。不行其原。民氣鬱閉而滯著。筋骨瑟縮不達。故作為舞以宣道之。（古樂篇）
又說：從前陶唐氏時代初期，陰氣多潛伏而沉積，水道阻塞，不能流通它的源頭。民眾的氣鬱結閉塞而停滯，筋骨蜷縮不舒展，所以創作了舞蹈來宣導疏通它。（出自《古樂篇》）
原文
湛沉也。原本也。淮南墜形訓曰。黃水三周復其原。瑟縮。拘急不自如也。舞者所以節八音而行八風也。滯塞可通。瑟縮可暢。不曰樂而曰舞。亦足以觀其世矣。
「湛」是沉的意思。「原」是本源的意思。《淮南子·墜形訓》說：「黃水三周復其原。」「瑟縮」是拘急不自在的意思。舞蹈是用來調節八音而運行八風的。滯塞可以疏通，蜷縮可以舒暢。不說樂而說舞，也足以觀察那個時代了。
原文
又曰。飲食居處適。則九竅百節千脈皆通利焉。（開春篇）
又說：飲食居處適當，那麼九竅、百節、千脈都通暢有利了。（出自《開春篇》）
原文
又曰。凡人三百六十節。九竅五藏六府。肌膚欲其比也。血脈欲其通也。筋骨欲其固也。心志欲其和也。精氣欲其行也。若此則病無所居。而惡無由生矣。病之留。惡之生也。精氣鬱也。故水鬱則為汙。樹鬱則為蠹。草鬱則為蕢。國亦有郁。主德不通。民欲不達。此國之郁也。國郁處久。則百惡並起。萬災叢至矣。（達郁篇）
又說：大凡人有三百六十節、九竅、五臟六腑。肌膚要它緊密，血脈要它通暢，筋骨要它堅固，心志要它平和，精氣要它運行。像這樣，疾病就沒有地方停留，而邪惡也無從產生了。疾病的停留、邪惡的產生，是由於精氣鬱結。所以水鬱結就變成污濁，樹鬱結就生蛀蟲，草鬱結就變成蕢（腐敗）。國家也有鬱結，君主的德政不通，民眾的意願不達，這就是國家的鬱結。國家鬱結久了，那麼百種邪惡一齊興起，萬種災難聚集而來了。（出自《達郁篇》）
原文
比密也。通宣也。固堅也。和猶安也。行流也。惡慝也。人苟精氣流行。支體堅固。病毒無繇生。蕢義未詳。亢倉子則作草郁為腐。按淮南子原道訓曰。堅強而不鞼。張湛曰。音貴。折也。蕢疑鞼之訛也。此條疾病之原由。治亂之脴 胎。議論適切。實為至言。
「比」是緊密的意思。「通」是宣暢的意思。「固」是堅固的意思。「和」如同安的意思。「行」是流動的意思。「惡」是邪惡的意思。人如果精氣流行，肢體堅固，病毒就無從產生。「蕢」的意義不詳。《亢倉子》則作「草郁為腐」。按《淮南子·原道訓》說：「堅強而不鞼。」張湛說：「音貴，折也。」「蕢」懷疑是「鞼」的訛誤。這一條關於疾病的原由、治亂的萌芽，議論貼切，實在是至理名言。
原文
淮南子曰。喜怒者。道之邪也。憂悲者。德之失也。好憎者。心之過也。嗜欲者。性之累也。人大怒破陰。大喜墜陽。薄氣發瘖。驚怖為狂。憂悲多恚。病乃成積。好憎繁多。禍乃相隨。是故以中制外。百事不廢。中能得之。則外能收之。中之得則五藏寧。思慮平。觔力勁強。耳目聰明。疏達而不悖。堅強而不鞼。（原道訓）
《淮南子》說：喜怒是道的邪僻，憂悲是德的喪失，好憎是心的過錯，嗜欲是性的累贅。人大怒破壞陰氣，大喜墜落陽氣，薄氣引發失聲，驚恐導致狂亂，憂悲多怒，疾病於是積聚，好憎繁多，禍患於是相隨。所以用內心來控制外在，百事不會廢弛。內心能夠得道，那麼外在就能收斂。內心得道，則五臟安寧，思慮平和，筋骨強勁，耳目聰明，通達而不悖亂，堅強而不折斷。（出自《原道訓》）
原文
心術正而思慮平者。情不妄動。故無有大怒以下之失。所以無禍疾也。中者心也。外者情也。鞼折也。
心術端正而思慮平和的人，情緒不妄動，所以沒有大怒以下的過失，因此沒有禍患疾病。「中」是指心，「外」是指情。「鞼」是折斷的意思。
原文
又曰。起居時。飲食節寒暑適。則身利而壽命益。起居不時。飲食不節。寒暑不適。則形體累而壽命損。
又說：起居按時，飲食節制，寒暑適應，那麼身體有利而壽命增長；起居不按時，飲食不節制，寒暑不適應，那麼形體受累而壽命減損。
原文
又曰。養生以經世。抱德以終年。可謂能體道矣。若然者。血脈無鬱滯。五藏無蔚氣。（叔真訓）
又說：養生以治理世事，懷抱德行以終其天年，可以說是能體會道了。像這樣的人，血脈沒有鬱滯，五臟沒有鬱結之氣。（出自《叔真訓》）
原文
血脈無鬱滯。五藏無蔚氣。則精神內守。肉腠外拒。雖有厲風苛毒。不能侵之。雖道家之言。亦至論也。家語蔚作郁。文字作拆。
血脈沒有鬱滯，五臟沒有鬱結之氣，那麼精神內守，肌肉腠理向外抵禦。即使有厲害的風邪和苛毒，也不能侵襲它。雖然是道家的言論，也是至理名言。《家語》中「蔚」作「郁」，文字作「拆」。
原文
又曰。聖人勝心。眾人勝欲。君子作正氣。小人行邪氣。內便於性。外合於義。循理而動。不繁於物者。正氣也。重於滋味。淫於聲色。發於喜怒。不顧後患者。邪氣也。邪與正相傷。欲與性相害。不可兩立。一置一廢。故聖人損欲而從事於性。目好色。耳好聲。口好味。接而說之。不知利害嗜欲也。食之不寧於體。聽之不合於道。視之不便於性。三官交爭。以義為制者心也。割痤疽非不痛也。飲毒藥非不苦也。然而為之者。便於身也。渴而飲水。非不快也。飢而大餐。非不贍也。然而弗為者。害於性也。此四者。耳目鼻口。不知所取去。心為之制。各得其所。由是觀之。欲之不可勝明矣。凡治身養性。節寢處。適飲食。和喜怒。便動靜。使在已者得而邪氣因而不生。豈若憂瘕疵之與痤疽之發而豫備之哉。（詮言訓）此修身養性之至言要道也。勝任也。盡也。
又說：聖人勝任內心，眾人勝任欲望。君子運行正氣，小人運行邪氣。內在順應本性，外在符合道義，遵循理而行動，不被事物繁雜所牽累，這是正氣。看重滋味，沉溺聲色，發作喜怒，不顧後患，這是邪氣。邪與正互相傷害，欲與性互相損害，不能並立，一個存留一個廢棄。所以聖人減損欲望而從事於本性。眼睛喜好美色，耳朵喜好美聲，嘴巴喜好美味，接觸就喜悅，不知道利害是嗜欲。吃了身體不安寧，聽了不合於道，看了不利於本性。三官交相爭鬥，用義來制約的是心。割除痤疽不是不痛，飲用毒藥不是不苦，然而這樣做，是因為對身體有利。渴了喝水不是不快，餓了大吃不是不滿足，然而不這樣做，是因為對本性有害。這四者（耳、目、鼻、口）不知道取捨，心為它們制約，使各得其所。由此看來，欲望不可戰勝是很明顯的。凡是治身養性，節制寢處，調適飲食，平和喜怒，便利動靜，使自身有所得而邪氣因而不能產生，哪裡像擔憂瘕疵與痤疽發作而預先防備呢？（出自《詮言訓》）這是修身養性的至理要道。「勝」是勝任、盡的意思。
原文
又曰。今夫道者。藏精於內。棲神於心。靜漠恬淡。訟繆胸中。邪氣無所留滯。四肢節族。毛蒸理泄。則機樞調利。百脈九竅。莫不順。比其所居神者。得其位也。豈節拊而毛修之哉（泰族訓）
又說：現在那些有道的人，藏精於內，棲神於心，靜漠恬淡，容靜於胸中，邪氣沒有地方停留滯塞。四肢關節，毛髮蒸騰腠理疏泄，那麼機樞調和通利，百脈九竅沒有不順暢的。這是因為所居處的神得到了它的位置。哪裡是僅僅按摩關節、修整毛髮所能做到的呢？（出自《泰族訓》）
原文
寡欲而循理者皆然。非獨道家而能也。訟容也。謬靜也。訟繆文子道原篇作悅穆似長。
寡欲而循理的人都是這樣，並非只有道家才能做到。「訟」是容的意思，「謬」是靜的意思。「訟繆」在《文子·道原篇》中作「悅穆」，似乎更長。
原文
又曰。立明堂之朝。行明堂之令。以調陰陽之氣。以和四時之節。以闢疾病之菑。（同上）
又說：設立明堂的朝會，施行明堂的政令，用來調和陰陽之氣，用來和諧四時的節氣，用來避開疾病的災禍。（同上）
原文
又曰。神清志平。百節皆寧。養性之本也。肥肌膚。充腹腸。供嗜欲。養生之末也。（同上）
又說：神清志平，百節都安寧，這是養性的根本。使肌膚豐滿，使腹腸充實，供給嗜欲，這是養生的末節。（同上）
原文
寡欲則神志不期而自清平。百度無有昏亂。若夫養小體者。焉知養生之道乎。
寡欲則神志不期然而自然地清淨平和，百事沒有昏亂。至於那些只保養小體的人，哪裡知道養生之道呢？
原文
列子曰。晏平仲問養生於管夷吾。管夷吾曰。肆之而已。勿壅勿閼（楊朱篇）
《列子》說：晏平仲向管夷吾請教養生。管夷吾說：「放縱它罷了，不要堵塞，不要阻滯。」（出自《楊朱篇》）
原文
肆者緩也。肆之而已。心性舒緩。則形體安和。故精氣自不壅滯閼郁也。按書大誥曰。王曰。嗚呼肆哉。孔安國曰。肆放也。欲其舒放而不畏縮也。是亦舒緩之意也。晏與管相去殆百年。列子成於偽撰。此不必辨。
「肆」是舒緩的意思。「肆之而已」就是心性舒緩，那麼形體安和，所以精氣自然不會壅滯阻鬱。按《尚書·大誥》說：「王曰：嗚呼肆哉。」孔安國說：「肆，放也。」想要它舒放而不畏縮，這也是舒緩的意思。晏嬰與管仲相距大約百年，《列子》成書於偽撰，這不必辨別。
原文
又曰。周諺曰。田父可坐殺。晨出夜入。自以性之恆。啜菽茹藿。自以味之極。肌肉粗厚。筋節腃急。一朝處以柔毛綈幕。薦以粱肉蘭橘。心㾓體煩。內熱生病矣。商魯之君。與田父侔地。則亦不盈一時而憊矣。（同上）
又說：周代諺語說：「農夫可以坐著殺死。」（意思是農夫習慣勞作，突然安逸會致病）早晨出去夜晚回來，自以為是性情的常態；喝豆粥吃豆葉，自以為是味道的極致。肌肉粗厚，筋節強勁。一旦安置在柔毛綈幕中，進奉以精米肉食蘭橘，心中煩悶身體煩躁，內熱生病了。商、魯的君主，與農夫土地相等，那麼也不到一個時辰就疲憊了。（同上）
原文
腃音愧。筋急貌。腃急猶云強勁。㾓音淵。煩郁也。通作焆。又憂也。侔均也。憊羸困也。
「腃」音愧，筋急的樣子。「腃急」如同說強勁。「㾓」音淵，煩悶鬱結的意思，通作「焆」，又有憂的意思。「侔」是均等的意思。「憊」是疲弱睏頓的意思。
原文
又曰。若觸情而動。耽於嘗欲。則性命危。（同上）
又說：如果觸動情緒而行動，沉溺於嘗試欲望，那麼性命危險。（同上）
原文
氓之蚩蚩。不觸情而動。任欲而招害者。蓋希其得壽者。幸已非數。
那些無知的人，不觸動情緒而行動，放縱欲望而招致禍害的，大概很少。他們得到長壽，是僥倖而不是天命之數。
原文
亢倉子曰。始生之者天地也。養成之者人也。草鬱則為腐。樹鬱則為蠧。人鬱則百慝並起。
《亢倉子》說：開始生出萬物的是天地，養育成就的是人。草鬱結就變成腐爛，樹鬱結就生蛀蟲，人鬱結則百種邪惡一齊興起。
原文
孟子曰。夫人必自侮。然後人侮之。家必自毀。而後人毀之。國必自伐。而後人伐之。（離婁篇）信矣。
孟子說：人必定先自己侮辱自己，然後別人才侮辱他；家必定先自己毀壞，然後別人才毀壞它；國必定先自己攻伐，然後別人才攻伐它。（出自《離婁篇》）確實如此啊。
原文
莊子曰。平易恬淡。則憂患不能入。邪氣不能襲。（刻意篇）
莊子說：平易恬淡，那麼憂患不能進入，邪氣不能侵襲。（出自《刻意篇》）
原文
又曰。君將盈嗜欲。長好惡。則性命之情病矣。君將黜嗜欲。掔好惡。則耳目病矣。（徐無鬼篇）
又說：君主如果充滿嗜欲，增長好惡，那麼性命的情實就會生病；君主如果貶黜嗜欲，牽去好惡，那麼耳目就會生病。（出自《徐無鬼篇》）
原文
平易恬淡。則心志安和。憂患不入。然非聖人之道也。人固不能斷欲。俱以禮義治心情。則自然寡欲。聖人之教為然。如虛無恬淡。槁木死灰之教。非所以施於人間也。掔音慳。郭注掔牢也。按正字通音愆。牽去也。與黜字相對。郭注恐非是。
平易恬淡，則心志安和，憂患不入。然而這不是聖人之道。人本來不能斷絕欲望，都應該用禮義來治理心情，那麼自然寡欲，聖人的教化是這樣。像虛無恬淡、槁木死灰的教導，不是可以施行於人間的。「掔」音慳，郭象注說「掔，牢也」。按《正字通》音愆，是牽去的意思，與「黜」字相對，郭注恐怕不對。
原文
文子曰。老子曰。萬物之總。皆閱一孔。百事之根。皆出一門。故聖人一度循軌。不變其故。不易其常。放准循繩。曲因其直。直因其常。夫喜怒者。道之邪也。憂悲者。德之失也。好憎者。心之過也。嗜欲者。心之累也。（道原篇）
《文子》說：老子說：萬物的總匯，都從一個孔竅通過；百事的根源，都從一個門戶出來。所以聖人統一法度遵循軌道，不改變它的故舊，不變易它的常規，放開準則遵循繩墨，彎曲因循它的直，直因循它的常。喜怒是道的邪僻，憂悲是德的喪失，好憎是心的過錯，嗜欲是心的累贅。（出自《道原篇》）
原文
喜怒以下。修身之要訣。而養生之道寓焉。雖言出於道家。不宜一概廢之。
喜怒以下這些，是修身的要訣，而養生之道蘊含在其中。雖然言論出自道家，不應該一概廢棄。
原文
又曰。老子曰。古者之聖人。仰取象於天。俯取度於地。中取法於人。調陰陽之氣。和四時之節。察陵陸水澤肥墽高下之宜。以立事生財。除肌寒之患。闢疾疢之災。（同上）
又說：老子說：古代的聖人，向上取法於天，向下取度於地，中間取法於人。調和陰陽之氣，和諧四時的節氣，觀察丘陵、陸地、水澤、肥瘠、高下的適宜，來建立事業、生產財物，解除飢寒的憂患，避開疾病的災禍。（同上）
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