原文
養性由於修身。修身在於守道。凡人之所以致疾病。罹夭橫。未嘗不因失此道也。蓋不修身養性。徒從其心情。則放僻邪恣。淫溺惑亂。無所不至。故聖人設立禮義以制心情。作為音樂以宣導堙郁。使人修身養性。無虧殞天年者。經傳所載。諸子所述。歷歷可見矣。今援其十一略解文義以發其意。與聖人之旨同其歸者。雖道家之言亦收之。不以人廢言也。然至虛無清淨。恬淡無欲之說。一切無取焉。
修養性情是經由修養自身而來的；修養自身則在於恪守正道。一般人之所以會生病、遭遇意外而夭折，未嘗不是因為偏離了這個正道。大概是不修養自身與性情，只順從自己的心情，就會放縱邪僻、任意妄為，沉溺於惑亂之中，無所不為。所以聖人制定禮儀道義來節制心情，創作音樂來宣導疏通鬱悶，使人們能修養自身與性情，沒有中途損耗而享盡天年。《經》、《傳》所記載的，諸子所敘述的，都明白可見。現在選取其中十分之一，大略解釋文章義理以闡發其意旨，與聖人的旨趣歸向相同的，即使是道家的言論也收錄，不因為人的因素而廢棄其言論。但是，至於虛無、清淨、恬淡、無欲的說法，則一概不取用。
原文
易曰。需於酒食。貞吉。（需九五）象曰。需於酒食。貞吉。以中正也。
《易經》說：「等待於酒食之前，堅守正道則吉祥。（需卦九五爻）」《象傳》說：「等待於酒食之前，堅守正道則吉祥，是因為處在中正之位。」
原文
人而貞其於飲食。自無有過失。夫飲食者。人之所資以生也。然如失其節。不特困亂。致中傷。取死亡。其害不可勝言也。故聖王立饗食飲酒之禮以教之。所以導中正也。奉遺體者可不慎乎。
人如果在飲食上能堅守正道，自然不會有過失。飲食，是人賴以生存的資源。但如果失去節制，不只會造成困頓混亂，導致體內受傷，招致死亡，其害處是說不完的。所以聖王制定宴饗、進食、飲酒的禮儀來教導人們，這是用來引導人們走向中正之道。承受父母遺留下來的身體的人，怎麼可以不謹慎呢？
原文
又曰。噬臘肉遇毒。（噬嗑六三）象曰。遇毒。位不當也。
又說：「咬食乾肉，卻遇到毒物。（噬嗑卦六三爻）」《象傳》說：「遇到毒物，是因為位置不恰當。」
原文
王弼曰。處下體之極。而履非其位。以斯食物。其物必堅。豈唯堅乎。將遇其毒。噬以喻刑人。臘以喻不服。毒以喻怨生。如王氏所解。是語不過譬喻耳。然准而言之。人有幼稚老壯。而資質之與腑臟。又各有強弱。故臘脯雖非毒。而或受其害。食之可慎如此。又曰。君子以慎言語。節飲食（頤象）王弼曰。言語飲食。猶慎節之。況其餘。
王弼說：「處在下卦的最上位，但所踐履的卻不是恰當的位置，用這種情況來吃東西，那東西必定堅硬。難道只是堅硬嗎？還將會遇到那毒物。」「噬」是用來比喻懲治人，「臘」是用來比喻不服從，「毒」是用來比喻產生怨恨。像王氏這樣的解釋，這些話不過是比喻罷了。然而，平心而論，人有幼年、壯年、老年，而體質與臟腑又各自有強弱，所以乾肉雖然不是毒物，但也有人會受到它的傷害。飲食就是這樣值得謹慎。又說：「君子因此謹慎言語，節制飲食。（頤卦《象傳》）」王弼說：「言語和飲食，尚且要謹慎節制，何況是其他方面呢？」
原文
又曰。有孚於飲食。旡咎。濡其首。有孚失是。（未濟上九）象曰。飲酒濡首。亦不知節也。不知節。則有孚猶失是。況不孚乎。
又說：「在飲食上有誠信，沒有過錯。但如果酒浸濕了頭，即使有誠信也會失去正道。（未濟卦上九爻）」《象傳》說：「飲酒浸濕了頭，這也是不知道節制啊。」不知道節制，那麼即使有誠信也會失去正道，何況是沒有誠信呢？
原文
書曰。訓有之。內作色荒。外作禽荒。甘酒嗜好。峻宇雕牆。有一於此。未或不亡。（五子之歌。）
《尚書》說：「先王的教訓有這些：在內迷戀女色，在外沉迷於田獵，酷愛飲酒沒有節制，喜好歌舞，住著高峻的房屋、雕飾的牆壁。這六種事只要有一件，就沒有不滅亡的。（《五子之歌》）」
原文
孔安國曰。迷亂曰荒。嗜甘無厭足。此六者。棄德之君。必有其一。有一必亡。況兼有乎。可移以為養性之法矣。
孔安國說：「迷亂叫做『荒』。喜好甘甜而沒有滿足。這六種事，是背棄道德的君王一定會犯的其中一種；犯了一種就必定滅亡，何況是兼有多種呢？」這可以轉移過來當作修養性情的方法了。
原文
又曰。惟茲三風十愆。卿士有一於身家。必喪邦。君有一於身。國必喪。（伊訓）
又說：「這三種風氣、十種過錯，卿士大夫自身如果犯有一樣，他的家族必定喪亡；國君自身如果犯有一樣，他的國家必定滅亡。（《伊訓》）」
原文
三風十愆。大之喪國家。小之亡性命。何可不猛省。
這三種風氣、十種過錯，嚴重的會喪失國家，輕微的也會斷送性命。怎麼可以不猛然省悟呢？
原文
又曰。天降威。我民用。大亂喪德。亦罔非酒。惟行越小大邦用喪。亦罔非酒惟辜。（酒誥）
又說：「上天降下懲罰，是因為我們臣民，大肆擾亂、喪失德行，也沒有一件不是因為酒；就連行旅之事，以及大小國家的滅亡，也沒有一件不是因為酒而招致的罪過。（《酒誥》）」
原文
孔安國曰。天下威罰。使民亂德。亦無非以酒為行者。言酒本為祭祀。亦為亂行於小大之國。所以喪亡。亦無不以酒為罪也。夫百禮之會。非酒不行。酒焉可惡。唯留連沉湎。遂至於此耳。誥瑟之言。其意深哉。
孔安國說：「天下施行威罰，使人民敗亂德行，也無非是因為用酒來行事的緣故。」這是說酒本來是為了祭祀，但也造成了在小國、大國中的亂行，所以導致喪亡，也都是以酒為罪。那各種禮儀的聚會，沒有酒是辦不成的，酒怎麼能厭惡呢？只是因為留戀不捨、沉溺其中，才到了這個地步罷了。《酒誥》這篇告誡的話語，它的含義真是深遠啊！
原文
又曰。惟耽樂之從。自時厥後。亦罔克壽。（無逸）
又說：「只放縱地追求享樂。從此以後，也就沒有人能夠長壽。（《無逸》）」
原文
孔安國曰。過樂謂之耽。惟樂之從。言荒淫以耽樂之故。自是其後。亦無克壽者。世之淫溺惑亂。以死非命者。無不自耽樂訓致者。聖人之言。蓍龜不啻。讀者思之。又曰。出入起居。罔有不欽（冏命）聖人之於修身。雖一事之微。其嚴如此。
孔安國說：「過度的快樂叫做『耽』。只順從享樂，是說因為荒淫耽樂的緣故。從這以後，也沒有能夠長壽的人。」世上那些沉溺於色欲、迷惑混亂，因而死於非命的人，沒有不是從耽樂逐步導致的。聖人的話，比占卜用的蓍草和龜甲還要靈驗，讀者要好好思考。又說：「出入、起居，沒有一處不恭敬。（《冏命》）」聖人對於修養自身，即使是一件微小的事，其嚴格也達到如此程度。
原文
韓詩外傳曰。能治天下者。必能養其民也。能養民者。為自養也。飲食適乎藏。滋味適乎氣。勞佚適乎筋骨。寒暖適乎肌膚。然後氣藏平。心術治。思慮得。喜怒時。起居而遊樂。事時而用足。夫是之謂能自養者也。（卷三）
《韓詩外傳》說：「能夠治理天下的人，必定能夠養育他的百姓；能夠養育百姓的人，是能夠自我養護。飲食適合於臟腑，滋味適合於氣機，勞作與休息適合於筋骨，寒冷與溫暖適合於肌膚。然後氣機與臟腑平和，心術端正，思慮得當，喜怒有節，起居安適而能遊樂，行事合時而用度充足。這就叫做能夠自我養護的人。（卷三）」
原文
佚不勞也。適猶安便也。欲養其民者。必當先為自養。猶欲治國家者。先修其身也。養生如此。疾病禍害。將安從來。
「佚」是不過度勞累的意思。「適」是安舒便利的意思。想要養育百姓的人，一定要先能自我養護；就像想要治理國家的人，要先修養自身一樣。養生如果能做到這樣，疾病禍害又會從哪裡來呢？
原文
周禮曰。食醫掌和王之六食六飲六膳百羞百醬百珍之齊。
《周禮》說：「食醫掌管調和王室所用的六種主食、六種飲料、六種肉食、上百種美味、上百種醬料、上百種珍饈的調配。」
原文
（六食。食音嗣。下食齊食同。齊才細反。下同。）
（六食的「食」，讀音同「嗣」。下文中的「食齊」、「食」都相同。「齊」讀音為「才細反」，下文也都相同。）
原文
鄭玄曰。和調也。按六食以下。並膳夫所掌醫食調和而已。六食六穀稌黍稷粱麥苽也。六飲。水醬醴酤醫酏也。
鄭玄說：「『和』就是調和的意思。」按：六食以下這些，都是由膳夫所掌管，食醫只負責調和而已。六食指的是六種穀物：稻、黍、稷、粱、麥、苽。六飲指的是：水、醬（酸梅湯）、醴（甜酒）、酤（清酒）、醫（釀醋）、酏（薄粥）。
原文
六膳六牲。牛羊豕犬雁魚也。羞出於六牲及禽獸。以備滋味。謂之庶羞。羞進也。醬醯醢也。膳夫職醢人。共醢六十甕。醯人共醯六十甕。八珍。淳熬淳母炮豚炮牂搗珍漬熬肝也。王昭禹曰。齊者調和其味。使多寡厚薄。各適其節也。又按六膳。膳夫職。禮記內則並有馬無魚。
六膳指的是六種牲畜：牛、羊、豬、狗、雁、魚。羞（美味）是從六牲以及禽獸中取用，以備齊各種滋味，稱為「庶羞」。「羞」是進獻的意思。醬指的是醋和肉醬。依照膳夫的職責，醢人供應肉醬六十甕，醯人供應醋六十甕。八珍指的是：淳熬、淳母、炮豚、炮牂、搗珍、漬、熬、肝。王昭禹說：「『齊』是調和它的味道，使多少、厚薄，各自適合其標準。」又按：六膳在《周禮·膳夫》職和《禮記·內則》中都有馬肉而沒有魚肉。
原文
凡食齊眡春時。羹薺眡夏時。醬齊眡秋時。飲齊眡冬時。
大凡主食的調配要參照春天（的溫度）；羹湯的調配要參照夏天（的溫度）；醬料的調配要參照秋天（的溫度）；飲料的調配要參照冬天（的溫度）。
原文
鄭玄曰。飯宜溫。羹宜熱。醬宜涼。飲宜寒。溫熱涼寒。通四時為言。眡猶比。言四時之齊。和比四時也。王應電曰。五穀食之主。故宜溫。羹所以調食。故宜熱。醬所以致滋味。故宜涼。飲解渴。故宜寒。
鄭玄說：「米飯適宜溫，羹湯適宜熱，醬料適宜涼，飲料適宜寒。溫、熱、涼、寒，是針對整個四季而言的。『眡』如同『比』，是說這四種食物的調配，要配合四時。」王應電說：「五穀是主食的根本，所以宜溫。羹湯是用來調和食物的，所以宜熱。醬料是用來增添滋味的，所以宜涼。飲料是用來解渴的，所以宜寒。」
原文
凡和春多酸。夏多苦。秋多辛。冬多咸。調以滑甘。
大凡調和食物，春季多用酸味，夏季多用苦味，秋季多用辛味，冬季多用鹹味，並用滑潤甘甜的味道來調和。
原文
鄭玄曰。各尚其時。味而甘以成之。猶水火金木之載於土。賈六彥曰。木味酸屬春。火味苦屬夏。金味辛屬秋。水味鹽屬冬。各尚其時味者。多一分者也。必多其時味者。所以助時氣也。中央土味屬季夏。五行以土為尊。五味以甘為上。滑者通利往來。所以調四味。故曰調以滑甘。王昭禹曰。春令發散多。酸以收之。夏令解緩多。苦以堅之秋令揫。斂多辛以散之。冬令堅慄多咸以耎之。
鄭玄說：「各自崇尚當令的時味，並用甘味來調和完成它，就像水火金木依託於土一樣。」賈公彥說：「木的味是酸，歸屬於春；火的味是苦，歸屬於夏；金的味是辛，歸屬於秋；水的味是鹹，歸屬於冬。『各尚其時味』，是指要多加一分該時令的味道。之所以要多加當令的味道，是用來輔助時令的氣。」中央的土，味屬於甘，歸屬於季夏。五行以土為尊貴，五味以甘味為上品。滑潤之品能通利氣機的往來，是用來調和酸、苦、辛、鹹四味的，所以說「調以滑甘」。王昭禹說：「春天的氣候是發散，所以多用酸味來收斂它；夏天的氣候是舒緩，所以多用苦味來堅固它；秋天的氣候是收斂，所以多用辛味來發散它；冬天的氣候是堅實，所以多用鹹味來軟化它。」
原文
凡會膳食之宜牛宜稌。羊宜黍。豕宜稷。犬宜粱。雁宜麥。魚宜苽。
大凡搭配肉類與主食的適宜方法：牛肉適宜搭配稻米，羊肉適宜搭配黍米，豬肉適宜搭配稷米，狗肉適宜搭配粱米，鵝肉適宜搭配麥飯，魚肉適宜搭配苽米。
原文
鄭玄曰。會成也。謂其味相成。鄭司農云。稌稉也。爾雅曰。稌稻苽雕胡也。賈公彥曰。凡會膳食之宜者。謂會。成膳食相宜之法。王應電曰。凡物性有同類。以助其生者。有相待以泄其過者。合食則能益人。有相反而為忌者。合食則能害人。凡君子之食恆放焉。（食醫職）
鄭玄說：「『會』是『成』的意思，是說它們的味道能夠互相促成。」鄭司農說：「稌就是粳米。」《爾雅》說：「稌是稻，苽是雕胡（茭白米）。」賈公彥說：「『凡會膳食之宜』，是指會合、促成膳食之間適宜搭配的法則。」王應電說：「大凡事物的性質，有同類的，可以幫助它的生長；有相互依賴而可以宣洩其過盛之氣的；這些搭配食用就能有益於人。有性質相反而成禁忌的，搭配食用就會害人。大凡君子的飲食，常常仿效這些原則。（《食醫》職）」
原文
鄭玄曰。放猶衣也。賈公彥曰。上六食六飲一。經據共王不通於下。凡食春多酸已下至魚宜苽已上。齊和相成之事。雖以王為主。君子大夫已上亦依之。故云恆放焉。蓋飲食之於人。所繫至重。故立食醫之職。以掌其事。酒正有酒人醬人籩人醯人醢人。膳夫有庖人亨人內饔外饔。各守其職。以謹其制。如內則所記齊和製造之法。亦可謂詳而悉矣。是不特為禮數之備焉。苟齊和失宜。以必有害於性命也。
鄭玄說：「『放』如同『依』（依照）。」賈公彥說：「上面『六食六飲』這一段，經文是依據王室所需，不通於下民的。大凡『春季多酸』以下到『魚宜苽』以上，是調配和互相促成的事，雖然以帝王為主，但君子、大夫以上的人也依循這些原則，所以說『恆放焉』。」大概飲食對於人來說，關係極為重大，所以設立食醫這個官職來掌管此事。酒正之下有酒人、醬人、籩人、醯人、醢人；膳夫之下有庖人、亨人、內饔、外饔，各自堅守其職責，來謹慎地遵守制度。像《內則》中所記載的調配與製作方法，也可以說是詳盡完備了。這不只是為了完備禮儀的項目。如果調配失當，就必定會對性命造成損害。
原文
禮記曰。禮儀也者。人之大端也。所以講信修睦而固人之肌膚之會。筋骸之束也。（禮運）
《禮記》說：「禮儀，是做人的根本。它是用來講求誠信、修睦和諧，並鞏固人體肌膚的會合、筋骨的約束的。（《禮運》）」
原文
人不由禮義。則放逸惰慢。淫惑溺亂。其不致疾殞生者殆希。
人如果不遵循禮義，就會放縱逸樂、懈怠傲慢，沉溺於迷惑混亂。這樣的人不會生病而喪命的，恐怕很少。
原文
又曰。仲夏之月君子齋戒。處必掩身。毋躁。止聲色。毋或進。薄滋味。母致和。節耆欲。定心氣。（月令）
又說：「在仲夏這個月，君子要齋戒，居住時必須遮蔽身體，不要煩躁，停止音樂和女色，不要有所進御。飲食要清淡，不要讓它調和到美味。節制嗜好慾望，安定心思與氣息。（《月令》）」
原文
月令一歲十二月之政令。視時候以授人事也。鄭玄曰。掩猶隱翳也。躁猶動也。進尤御見也。聲謂樂也。薄滋味。毋致和。為其氣異。此時傷人。節耆欲。定心氣。微陰扶精。不可散也。
《月令》是一年十二個月的政令，觀察時令來授予人事。鄭玄說：「『掩』如同『隱翳』（遮蔽）。『躁』如同『動』（躁動）。『進』尤其是指御見（侍寢）。『聲』是指音樂。『薄滋味，毋致和』，是因為這個時候的氣不正常，會傷害人。『節耆欲，定心氣』，是因為微弱的陰氣開始扶助精氣，不能使精氣渙散。」
原文
又曰。仲冬之月。君子齋戒。處必掩身。身欲寧。去聲色。禁嗜欲。安形性事欲。靜以待陰陽之所定。（同上）
又說：「在仲冬這個月，君子要齋戒，居住時必須遮蔽身體。身體想要寧靜，摒除音樂和女色，禁止嗜好慾望。安定身形、性情，凡事都要安穩，安靜地等待陰陽之氣的穩定。（同上）」
原文
鄭玄曰。寧安也。聲謂樂也。慎起居聲色。節飲食嗜欲。修身養生之道莫切焉。四時皆當如此。而特言之仲夏仲冬者。舉其要也。
鄭玄說：「『寧』是『安』的意思。『聲』是指音樂。」謹慎地對待起居、音樂與女色，節制飲食與嗜好慾望，修身養生的道理沒有比這更切要的了。四季都應該如此，而特別在仲夏、仲冬兩個月提出來說，是舉出其要點罷了。
原文
左氏傳曰。夫禮天之經也。地之義也。民之行也。天地之經。而民實則之。則天之明。因地之性。生其六氣。用其五行。氣為五味。發為五色。章為五聲。淫則昏亂。民失其性。是故為禮以奉之。（昭二十五年）淫者過也。淫則失其性。故制禮防之。
《左傳》說：「禮，是上天的常道，大地的法則，人民的行為準則。天地的常道，而人民實際上是取法它。效法上天的光明，順應大地的本性，產生了六氣，運用了五行。氣表現為五味，顯現為五色，彰明為五聲。過度就會昏亂，人民就會喪失他們的本性。因此制定禮儀來奉持它。（昭公二十五年）」『淫』就是過度。過度就會喪失本性，所以制定禮儀來防範它。
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