原文
金匱真言論云。言人身之陰陽。則背為陽。腹為陰。或曰。陰陽二字互誤已。人南面則腹乃為陽。背乃為陰。老子曰。萬物負陰而抱陽。又陰陽離合論曰。聖人南面而立。前曰廣明。後曰大沖。況於其文。南主夏。故腹字從夏肉。背為北。故背字從北肉。朱子云。天地東西南可見。而北不可見。人之瞻視。亦前與左右可見。而背不可見。此皆其明證也。予謂此說不必也。凡物有體質。有功用。以功用言。則背陰腹陽也。而以體質言。背陽腹陰也。蓋天地之道。大為陽。小為陰。高為陽。卑為陰。外為陽。內為陰。易云。立天之道。陰與陽。立地之道。剛與柔。又云。乾剛坤柔。今夫以大小視之。背大而腹小。以高卑視之。背位於上。而有覆幬之勢。乃天之象。腹居於下。而有受載之形。乃地之象。以剛柔外內言之。背剛堅而在於外。腹柔軟而在於內。且男生而覆。女生而仰。其溺水亦然。背為陽腹為陰。而陽經行於背。陰經行於腹者。體質之勢也。人之於走獸飛禽魚鱉蟲豸之屬。雖伏走飛翔浮游蚑行。其狀各異。然至其稟天地陰陽之氣。各具其體則一也。今夫背陰腹陽。於人猶可言耳。至如走獸飛禽魚鱉蟲豸之屬。謂之背陰腹陽而可邪。且如背字。說文云。從北肉聲。然如腹字。則偏旁從夏。而非夏。況易以腹為坤。豈可為夏肉乎。夏肉果為腹。則背字當是冬肉。北肉果為背。則腹字當是南肉。滑是水之骨。坡是土之皮。字學家說。豈足據乎。予因謂背腹陰陽。有功用體質之別。必不可拘於一說矣。
白話
《金匱真言論》說：談論人身的陰陽，那麼背為陽，腹為陰。有人說：「陰陽」這兩個字互相錯置了。人面向南時，腹才是陽，背才是陰。老子說：萬物背陰而抱陽。又《陰陽離合論》說：聖人面向南方站立，前面叫廣明，後面叫大沖。況且從文字來看，南主夏，所以「腹」字從「夏」從「肉」；背為北，所以「背」字從「北」從「肉」。朱子說：天地東西南可以看見，而北看不見；人的瞻視，也是前面與左右可以看見，而背看不見。這些都是明顯的證據。我認為這種說法不必如此。凡是物體都有體質和功用。從功用來說，則是背陰腹陽；而從體質來說，則是背陽腹陰。因為天地之道：大為陽，小為陰；高為陽，低為陰；外為陽，內為陰。《易經》說：確立天的道理，是陰與陽；確立地的道理，是剛與柔。又說：乾剛坤柔。現在從大小來看，背大而腹小；從高低來看，背位於上，而有覆蓋的態勢，這是天的形象；腹居於下，而有承載的形狀，這是地的形象。從剛柔內外來說，背剛硬堅強而在外，腹柔軟而在內。而且男子出生時是俯伏的，女子出生時是仰臥的，他們溺水時也是這樣。背為陽、腹為陰，而陽經運行於背，陰經運行於腹，這是體質的趨勢。人對於走獸、飛禽、魚鱉、蟲豸之類，雖然伏行、奔走、飛翔、浮游、蠕動，它們的形態各異，但是它們稟受天地陰陽之氣，各自具備其體質則是一樣的。現在說背陰腹陽，對於人還可以說得通；至於走獸、飛禽、魚鱉、蟲豸之類，說它們背陰腹陽可以嗎？況且如「背」字，《說文》說：從北，肉聲。然而如「腹」字，偏旁從「夏」，但並非「夏」。何況《易經》以腹為坤，難道可以說是「夏肉」嗎？如果「夏肉」果真是腹，那麼「背」字應當是「冬肉」；如果「北肉」果真是背，那麼「腹」字應當是「南肉」。「滑」是水之骨，「坡」是土之皮，文字學家的說法，哪裡足以作為依據呢？我因此認為背腹的陰陽，有功用和體質的區別，一定不能拘泥於一種說法。