原文
答曰:以方位而論,東屬木,西屬金,南屬火,北屬水,土居四方之中央;以四時而論,春屬木,秋屬金,夏屬火,冬屬水,土屬長夏,長夏在四時之中央,即土居中,中央之義也。
回答說:從方位來看,東方屬木,西方屬金,南方屬火,北方屬水,土位於四方的中央;從四季來看,春季屬木,秋季屬金,夏季屬火,冬季屬水,土屬於長夏,長夏處在四季的中間,這就是土居於中央,中央的意思。
原文
蓋土為萬物之原,萬物皆生於土,故金水木火皆出於土,故四者之用,皆非土不可,土獨兼四氣之用,而又寄旺於四季之末也。
因為土是萬物的本源,萬物都從土中生長出來,所以金、水、木、火都來自於土,因此這四者的作用,都必須依靠土,土獨自兼備四種氣的作用,而且又寄託興旺於四季的末尾。
原文
《素問》南北政以土為尊,居中央而統於金木水火,非長夏一土,四季之土又一土也。
《素問》中南北政以土為尊,居於中央而統領金、木、水、火,並不是長夏是一個土,四季的土又是另一個土。
原文
故五臟所屬,心屬火,肺屬金,肝屬木,腎屬水,而脾屬土者,蓋以心肺在上,肝腎在下,脾居中州,即土居中央之義也,脾能輸運津液,榮養四臟,是即土為萬物之原,獨兼四氣之用,而寄旺於四季之義也,豈居中州者一脾,榮養四臟者又一脾哉?
所以五臟的歸屬,心屬火,肺屬金,肝屬木,腎屬水,而脾屬土,這是因為心肺在上,肝腎在下,脾居於中州,就是土居中央的意思,脾能輸送運化津液,滋養榮潤四臟,這就是土為萬物本源,獨自兼備四氣的作用,而寄託興旺於四季的意思,難道居於中州的是一個脾,滋養四臟的又是另一個脾嗎?
原文
曰:然則《靈樞·九針論》曰:「六腑膈下三臟,應中州」,左右手足應四立,何以中州之土又應肝脾腎及六腑?旺於四季之末之土又應在左右手、左右足?
問:既然如此,那麼《靈樞·九針論》說:「六腑和膈下的三臟,與中州相應」,左右手足與四立相應,為什麼中州的土又與肝、脾、腎及六腑相應?興旺於四季末尾的土又相應在左右手、左右足?
原文
是中州之土,不但屬脾,兼屬六腑及肝腎,四季末之土,亦不在脾而在左右手、左右足也,則又何哉?
這樣說來,中州的土,不只屬於脾,還同時屬於六腑以及肝腎,四季末尾的土,也不在脾而在左右手、左右足,這又是為什麼呢?
原文
曰:此非言所屬也,言所應也,《九針篇》所言應者,言人身之九竅九臟,應地之九州九野。
回答說:這不是說所歸屬的,而是說所相應的,《九針篇》所說的「應」,是指人身的九竅九臟,與地上的九州九野相應。
原文
九臟者,即居膈之下肝脾腎及六腑合而為九也,左手應立夏戊辰己巳日,右手應立秋戊申巳未日,左足應立春戊寅己丑日,右足應立冬戊戌己亥日者。
所謂九臟,就是居於膈膜之下的肝、脾、腎以及六腑,合起來共為九個。左手對應立夏的戊辰、己巳日,右手對應立秋的戊申、己未日,左腳對應立春的戊寅、己丑日,右腳對應立冬的戊戌、己亥日。
原文
蓋立夏為東南巽方節氣,立秋為西南坤方節氣,立冬為西北乾方節氣,立春為東北艮方節氣,四支各應一方節氣也,中州即中央戊已土太乙所在之日,即土旺用事之日,為四季之末諸戊已日,皆屬土,實為中宮之辰,故其氣相應均不可刺,故曰「六腑膈下三臟,應中州、其大禁,大禁太一所在之日,及諸戊已日。凡此九者,善候八正所在之處,所主左右上下身體有癰腫者,欲治之,無以其所值之日潰治之,是為天忌日也」。
因為立夏是東南巽方的節氣,立秋是西南坤方的節氣,立冬是西北乾方的節氣,立春是東北艮方的節氣,四肢各與一個方位的節氣相應。中州就是中央戊己土,是太乙所在的日子,也就是土氣旺盛主事的日子,也就是四季末尾的各種戊己日,都屬土,實際上是中宮的時辰,所以它們的氣相互感應,都不可進行針刺。所以說「六腑和膈下的三臟,與中州相應,有大的禁忌,大的禁忌是太一所在的日子,以及各種戊己日。凡是這九者,善於觀察八正所在之處,所主左右上下身體有癰腫的,想要治療,不要在其所值之日用潰破法治療,這就是天忌日」。
原文
此蓋指節氣所應之日禁刺而言,與所屬不同也。曰:土之義,生己明矣。
這大概是指節氣所對應的日子禁止針刺而言,與所歸屬的意義不同。問:土的道理,我已經明白了。
原文
《素問·天元紀大論》云:「木火土金水火,地之陰陽也」,然則,火亦有二火,同乎否乎?
《素問·天元紀大論》說:「木、火、土、金、水、火,是地的陰陽」,既然如此,那麼火也有兩種火,是相同的嗎?
原文
曰:是不同也,六氣以少陰為熱火,少陽為暑火,六經以心臟為君火,以膀胱為相火,故《素問·天元紀大論》曰:「寒暑燥濕風火,天之陰陽也,三陰三陽上奉之。木火土金水火,地之陰陽也,生長化收藏下應之」。
回答說:這是不同的。六氣中,以少陰為熱火,少陽為暑火;六經中,以心臟為君火,以膀胱為相火。所以《素問·天元紀大論》說:「寒、暑、燥、濕、風、火,是天的陰陽,三陰三陽向上順承它。木、火、土、金、水、火,是地的陰陽,生長化收藏向下呼應它」。
原文
又曰「君火以明,相火以位」,然則,二火固多有所司也。曰:王注云:君火在相火之右。
又說「君火以明,相火以位」,既然如此,那麼這兩種火本來就各有主管的職責。問:王冰的注解說:君火在相火的右邊。
原文
但立名於君位,不立歲氣,以名奉天,故曰君火以名,守位稟命故曰相火以位。
只是將名稱立於君位,不設立歲氣,用名稱來遵奉上天,所以說君火以名;堅守本位稟受天命,所以說相火以位。
原文
然則君相雖有二火,君火只有虛名而已,雖二火猶一火耳。
既然如此,那麼君火和相火雖然有兩種火,但君火只有虛名罷了,雖然是兩種火,其實如同一種火。
原文
曰:此實王太僕注經之誤,不足為訓也,經文明明是一個「明」字,王氏將明字改作「名」字,實不免有改字解經之謬,推原其謬,實因《至真要大論》云:少陰不司氣化,遂以君火不立歲氣,抑知所謂不司氣化者,謂君火不主五行之化,非指六氣而言也,即如子午之歲上見少陰,則六氣分主天地,各有所司。何嘗不立歲氣?
回答說:這實際上是王冰注解經書的錯誤,不足以作為準則。經文明明是一個「明」字,王冰將「明」字改作「名」字,確實不免有改字來解釋經書的謬誤。推究這個謬誤的根源,實際上是因為《至真要大論》說:少陰不主管氣化,於是認為君火不設立歲氣。豈知所謂的不主管氣化,是說君火不主管五行的變化,並非指六氣而言。就如同子午之年,上見少陰,那麼六氣分別主管天地,各有其職責。何嘗不設立歲氣呢?
原文
張氏云:以火觀之,其氣質上下亦有君相明位之辨,斷難將君相合而為一,蓋天地間萬物,莫不有氣質之分,明者光也,乃火之氣,位者形也,乃火之質,即如一寸之燈光被滿室,氣為之也,盈爐之炭有熱無焰,質為之也。
張氏說:從火來觀察,它的氣質上下也有君火與相火、明與位的區別,絕對難以將君火和相火合而為一。因為天地間的萬物,莫不有氣和質的分別。明是光,是火之氣;位是形,是火之質。就好比一寸的燈光佈滿整個房間,是氣的作用;滿爐的炭有熱度沒有火焰,是質的作用。
原文
夫焰與質雖皆是火,然則焰司其光,質司其熱,焰主乎動,質主乎靜,焰在於上,質在於下,上下各有所主,即動靜各有所司,是以群火主動而在上,為日光之明,以昭彰天道,故在人屬心,神明出焉。
火焰與炭質雖然都是火,但是火焰主管它的光,炭質主管它的熱;火焰主於動,炭質主於靜;火焰在上,炭質在下。上下各有主管,也就是動靜各有職司。所以君火主於動而在上,如同日光的明亮,來彰顯天道,因此在人體屬於心,神明從這裡產生。
原文
相火主靜,而在下為源泉之溫,以生養萬物,故在人屬腎,元陽蓄焉,烏得謂無別乎?曰:然則天一之水,與地六之水有別乎?
相火主於靜而在下,作為源泉的溫熱,用來生長養育萬物,因此在人體屬於腎,元陽蓄藏在這裡,怎能說沒有區別呢?問:既然如此,那麼天一所生的水,與地六所成的水有區別嗎?
原文
曰:此蓋指生成而言,非天一一水,地六又一水也,蓋一二三四五為天之數,六七八九十為地之數,故曰天一生水,地六成之,天二生火,地七成之,天三生木,地八成之,天四生金,地九成之,天五生土,地十成之,此即所謂天數五,地數五也。
回答說:這大概是指生成之數而言,並不是天一生成一個水,地六又生成另一個水。因為一、二、三、四、五是天的數,六、七、八、九、十是地的數。所以說天一生水,地六成之;天二生火,地七成之;天三生木,地八成之;天四生金,地九成之;天五生土,地十成之。這就是所謂的天數五,地數五。
原文
例如今年壬戌歲太陽寒水司天,太陰濕土在泉,中運太角,故《素問·六元正紀大論》曰:寒化六,風化八,雨化五。
例如今年是壬戌年,太陽寒水司天,太陰濕土在泉,中運是太角,所以《素問·六元正紀大論》說:寒化六,風化八,雨化五。
原文
蓋以司天為太陽,六者,水之成數也,中運為太角,八者,木之成數也,在泉為太陰,五者,土之生數也。
這是因為司天是太陽,六是水的成數;中運是太角,八是木的成數;在泉是太陰,五是土的生數。
原文
曰:生聞一三五七九為陽為天,二四六八十為陰為地,何也?
問:我聽說一、三、五、七、九是陽數為天,二、四、六、八、十是陰數為地,這是為什麼?
原文
曰:此乃《河圖》天地之交也,蓋一三七九,數之奇也,奇為陽,天之象,二四六八,數之偶也,偶為陰,地之象。
回答說:這是《河圖》中天地相交的規律。因為一、三、七、九是奇數,奇數為陽,象徵天;二、四、六、八是偶數,偶數為陰,象徵地。
原文
故《河圖》之數起一六陽生,正北為一數,陰極正北為六數,陽長正東為三數,陰絡正東為八數,陽盛正南為七數,陰生正南為二數,陽極正西為九數,陰盛正西為四數,五與十居中,陰在外而陽在內,此即《易》所謂天地之交也。
所以《河圖》的數起始於一六,陽氣開始產生,正北方是一數;陰氣達到極點,正北方是六數;陽氣增長,正東方是三數;陰氣網絡,正東方是八數;陽氣旺盛,正南方是七數;陰氣產生,正南方是二數;陽氣達到極點,正西方是九數;陰氣旺盛,正西方是四數;五和十居中,陰在外而陽在內,這就是《易經》所說的天地相交。
原文
曰:生聞醫理通於《易》理,已於《河圖》見之矣,敢問《洛書》之通於醫理者何如?
問:我聽說醫理與《易經》的道理相通,已經從《河圖》中看到了,請問《洛書》與醫理相通的地方是怎樣的?
原文
曰:《洛書》之數起於一,例如去年辛酉之歲,陽明燥金司天,少陰君火在泉,中運少羽,歲水不及,《六元正紀大論》曰:災一宮,一為《洛書》所起之數,應在北方是也。
回答說:《洛書》的數起始於一,例如去年是辛酉年,陽明燥金司天,少陰君火在泉,中運是少羽,歲水不及,《六元正紀大論》說:災害在一宮,一是《洛書》開始的數,對應在北方就是這個道理。
原文
明年癸亥之歲,厥陰風木司天,少陽相火在泉,中運少徵,歲火不及,《六元正紀大論》曰:災九宮,九為《洛書》陽盛之方,應在南方是也。參看下列諸圖:
明年是癸亥年,厥陰風木司天,少陽相火在泉,中運是少徵,歲火不及,《六元正紀大論》說:災害在九宮,九是《洛書》中陽氣旺盛的方位,對應在南方就是這個道理。請參看下列各圖:
原文
邵洧源問:急者,收急也,緩者,弛緩也。觀中風門,張石頑之論,口眼喎斜云:左寒右熱,則左急而右緩,右寒左熱則右急而左緩,以寒則收縮故急,熱則弛縱故緩。
邵洧源問:急,是收縮緊急;緩,是鬆弛緩慢。觀察中風門中張石頑的論述,關於口眼歪斜他說:左邊寒右邊熱,那麼左邊就緊急而右邊就鬆緩;右邊寒左邊熱,那麼右邊就緊急而左邊就鬆緩。因為寒就會收縮所以緊急,熱就會鬆弛所以緩慢。
原文
其所以用桂枝酒煎搽之者,使寒者熱而得其平,急者緩而如其常也。
他之所以用桂枝酒煎煮來塗擦患處,是為了使寒的部位得到熱量而達到平衡,使緊急的部位鬆緩而恢復正常。
但是他說左邊歪斜塗擦右邊,右邊歪斜塗擦左邊,我不知道他的用意何在。
原文
夫左喎者左寒而右熱,左急而右緩也,右喎者右寒而左熱,右急而左緩也。
左邊歪斜的是左邊寒而右邊熱,左邊緊急而右邊鬆緩;右邊歪斜的是右邊寒而左邊熱,右邊緊急而左邊鬆緩。
原文
既左寒矣急矣喎矣,反搽其右,右寒矣急矣喎矣反搽其左,熱反搽之,寒反聽之,豈有是理哉?況其急也,收縮也,非其力止能收縮如是?
既然左邊已經寒、已經緊急、已經歪斜了,反而塗擦它的右邊;右邊已經寒、已經緊急、已經歪斜了,反而塗擦它的左邊。熱的(鬆緩側)反而去塗擦,寒的(緊急側)反而放任不管,哪有這樣的道理呢?況且它的緊急、收縮,難道它的力量只能收縮到這個程度嗎?
原文
以彼側之筋已緩矣,弛縱矣,不能再緩再弛縱,故止能收縮如是而已,若再用桂枝酒煎搽彼側,蓋加其熱度,使無可緩而再緩,而可弛縱而再弛縱,則此急也更急,收縮也更收縮,緩緩急急,縮其急,而弛其緩,此生之所以不知其意之所在也。
因為另一側的筋已經鬆緩了、弛縱了,不能再更加鬆緩、更加弛縱了,所以只能收縮到這個程度罷了。如果再用桂枝酒煎煮塗擦那一側,大概會增加它的熱度,使它無可鬆緩卻又再鬆緩,本可弛縱卻又再弛縱,那麼這邊緊急的就更加緊急,收縮的就更加收縮。鬆緩與緊急相互影響,收縮了那個緊急的,而鬆弛了那個鬆緩的,這就是我之所以不明白他意圖所在的原因。
原文
若欲從陰引陽從陽引陰,益他處之熱度,使之得傳達,至此而緩之熱之,則搽其與收縮部相近之處可也,何必搽彼側益其熱度,而使緩者更緩,急者更急乎?
如果想要從陰引導陽、從陽引導陰,增加他處的熱度,使它得以傳導到達這裡,從而使這裡鬆緩、溫熱,那麼塗擦與收縮部位相近的地方就可以了,何必塗擦另一側增加它的熱度,反而使鬆緩的更鬆緩,緊急的更緊急呢?
原文
抑此乃一定不易之秘法,萬試萬驗之定律,無可以推之也?生不才譾陋,敢請夫子明教。
或者這是固定不變的秘法、屢試屢驗的定律,沒有辦法推論它呢?學生我才能淺薄見識粗陋,冒昧請老師明白教導。
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