原文
試觀天地之道，有盈有虛，有消有長，是以日中則昃，月盈則蝕，此即天運之循環，而天亦不能違者，故有先天之說也。先天有定數，君子知命，固當聽乎天也。若後天之道，則參贊有權，人力居多矣。何以見之？第就國家之否泰，可證人身之壽夭。雖曰天步多艱，無成不敗，然如商周漢晉唐宋相傳，國運皆有中興，人道豈無再振？消長一理，小大皆然。
試著觀察天地運行的道理，有盈滿也有空虛，有衰退也有增長，所以太陽到了正午就會開始西斜，月亮圓滿之後就會開始虧缺，這就是天道運行的循環，連上天也無法違背，因此有先天的說法。先天有一定的定數，君子知曉天命，本來就應該聽從於天。至於後天的道理，則是參與贊助而擁有權變，人的力量占了大部分。從哪裡可以看得出來呢？只要就國家的命運好壞，就可以證明人身體的壽命長短。雖然說天道的運行多有艱難，沒有成功就沒有失敗，但是像商、周、漢、晉、唐、宋這些朝代的傳承，國運都有中興的時候，人的生命之道難道沒有再次振興的可能嗎？衰退與增長是同一個道理，無論大小事物都是這樣。
原文
嘗聞之康節先生云：一萬里區宇，四千年興亡，五百主肇位，七十國開疆，則此中人事不為不多也。而何以興復僅見止此數代。是亦由知道者少，而不知道者之多耳。彼知道者，既以得人，又以得天。得人即所以得天也。不知道者，既不知本，又不知末，既以失之，而終不知其所以失也。
曾經聽聞康節先生說：一萬里的疆域，四千年的興衰存亡，五百位君主開創基業，七十個國家開拓疆土，這其中的種種人事不能說不多了。但是為什麼能夠中興復國的，僅僅只見到這幾個朝代呢？這也是因為明白道理的人少，而不明白道理的人多的緣故罷了。那些明白道理的人，既能夠得到人才，又能夠順應天時。得到人才就是順應天時的方法。不明白道理的人，既不懂得根本，又不懂得枝節，已經失去了機會，卻始終不知道自己為什麼會失敗。
原文
至若身命之謀，則舉世之人孰不愛命，而每多耽誤者，其不知道者亦猶是耳。欲明其道，可無言乎。然言而無證，則人多不信，故藉此國運之徵，用效遒人之鐸。
至於對身體生命的謀劃，全天下的人誰不愛惜生命？卻常常有耽誤延誤的人，他們不明白道理的情況也就像這樣啊。想要明白這個道理，難道可以沒有言論嗎？然而說了卻沒有證據，那麼人們多半不會相信，所以藉助這些國家命運的徵兆，用來效法古代宣揚教化之人所搖的木鐸。
原文
試論國家之衰也，或以人心之離，或以財用之匱，或以兵戈之殘傷，或以優柔之曠廢。而人之亨否，無非一理。夫在國曰人心，在人曰神志。故曰：事其神者神去之，休其神者神居之。知生氣之主在乎心，此元神之不可不養也。又在國曰財用，在人曰血氣。氣為陽，陽主神也；血為陰，陰主形也。
試著論述國家的衰敗，有的是因為人心的離散，有的是因為財物資源的匱乏，有的是因為戰爭兵器的殘害損傷，有的是因為猶豫不決而荒廢時機。而人的命運順遂與否，無非是同樣的道理。在國家來說叫做人心，在個人來說叫做神志。所以說：過度驅使精神的人，精神就會離開他；讓精神休息的人，精神就會居留在他身上。要知道生氣的主宰在於心，這個元神的確是不可不養護的。另外，在國家來說叫做財用，在個人來說叫做血氣。氣屬陽，陽氣主管精神；血屬陰，陰血主管形體。
原文
血氣若衰，則形神俱敗，此營衛之毫釐當惜也。又在國曰兵戈，在人曰克伐。夫兵者，凶器也；克伐者，危事也。未有日加剝削而不致殘傷元氣者，此消耗之不可不慎也。又在國曰優柔，在人曰疑貳。今日云姑且，明日云將就，豈不僉云穩當，然致坐失機宜，變生倏忽。又焉知耽擱之大害，此當機之不可不斷也。
血氣如果衰竭，那麼形體和精神都會衰敗，這個營氣與衛氣在極細微之處都應當愛惜啊。另外，在國家來說叫做戰爭兵器，在個人來說叫做攻伐克削。兵器，是兇險的器具；攻伐，是危險的事情。從來沒有每天加以剝削卻不導致損傷元氣的情況，這個消耗的過程不可不謹慎啊。另外，在國家來說叫做猶豫不決，在個人來說叫做疑心不決。今天說暫且這樣，明天說將就一下，難道大家都說穩當嗎？然而卻導致坐失良機，變故在瞬間發生。又哪裡知道耽誤延擱的大害處呢？這正是面臨時機時不可不果斷決斷的原因。
原文
至若人之大數，則猶有先天后天之體用，而興亡之應變，則來培來覆，亦莫匪人之自為耳。何謂先天？如《內經》曰：人生十歲，血氣始通，其氣在下，故好走。二十，氣血方盛，肌肉方長，故好趨。三十，五臟大定，血脈盛滿，故好步。四十，臟腑經脈其盛已定，腠理始疏，故好坐。
至於人的大限壽命，則還有先天與後天的本體與作用，而興盛衰亡的應變處理，無論是得到培養還是遭到顛覆，也無不是人自己的行為所造成的。什麼是先天？如同《內經》所說：人長到十歲，血氣開始通暢，其氣在人體下部，所以喜歡奔跑。二十歲，氣血正當旺盛，肌肉正在生長，所以喜歡快走。三十歲，五臟大致安定，血脈充盛飽滿，所以喜歡從容步行。四十歲，臟腑經脈的盛壯已經穩定，皮膚紋理開始疏鬆，所以喜歡坐著。
原文
五十，肝氣衰，故目不明。六十，心氣衰，故好臥。七十，脾氣衰。八十，肺氣虛，故言善誤。九十，腎氣竭。百歲，五臟六腑皆虛，神氣皆去，故形骸獨居而終矣。此即先天之常度，是即所謂天年也。天畀之常，人人有之，其奈今時之人，自有知覺以來，恃其少壯，何所不為。
五十歲，肝氣衰退，所以眼睛看不清楚。六十歲，心氣衰退，所以喜歡躺臥。七十歲，脾氣衰退。八十歲，肺氣虛弱，所以說話容易出錯。九十歲，腎氣枯竭。一百歲，五臟六腑都虛弱，精神元氣都已離去，所以只剩下形骸孤獨地存在而終結。這就是先天的正常壽命限度，也就是所謂的天年。上天賦予的正常壽命，每個人都擁有，無奈現在的人，自從有知覺以來，仗恃自己年輕力壯，什麼事做不出來呢？
原文
人生之常度有限，而情欲無窮。精氣之生息有限，而耗損無窮。因致戕此先天而得全我之常度者，百中果見其幾？殘損有因，惟人自作，是即所謂後天也。然而所喪由人，而挽回之道，有不仍由人者乎？且此非逆天以強求，亦不過復吾之固有。得之則國運人運，皆可中興，不有明哲，誠難語此；失之則落花流水，逝而罔覺，一衰即已，良可寒心，所以《易》重來復，正為此也。
人生的正常壽命限度是有限的，而人的情感慾望卻是無窮的。精氣的生長化育是有限的，而耗費損傷卻是無窮的。因此導致戕害了這個先天壽命，而能夠保全我正常壽命限度的人，一百個人裡面究竟能見到幾個呢？殘害損傷有其原因，只是人自己造成的，這就是所謂的後天。然而，所造成的損失是由於人，那麼挽回的方法，難道不也是要由人來執行嗎？而且這並不是違背天命去強求，只不過是恢復我們本來就擁有的東西。能夠做到，那麼國家的命運和個人的命運，都可以中興；如果不是明智通達的人，實在難以與他談論這些。失去了這些，那麼就像花落水流一樣，逝去了卻毫無知覺，一旦衰竭就完了，實在令人心寒，所以《易經》重視循環往復的道理，正是為了這個緣故啊。
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