原文
一、大便通水穀之海,腸胃之門戶也。小便通血氣之海,衝任水道之門戶也。
大便通連水穀之海,是腸胃的門戶。小便通連血氣之海,是衝任水道的門戶。
原文
二便皆主於腎,本為元氣之關,必真見實邪,方可議通議下,否則最宜詳慎,不可誤攻。
大小便都由腎主管,本是元氣的關隘,必須確實見到實邪,才可以考慮通利或攻下,否則最應詳細謹慎,不可誤攻。
原文
使非真實而妄逐之,導去元氣,則邪之在表者反乘虛而深陷,病因內困者必由泄而愈虧。所以凡病不足,慎勿強通。最喜者小便得氣而自化,大便彌固者彌良。
如果不是真實邪實而胡亂攻逐,會耗散元氣,那麼在表的邪氣反而會乘虛深入,內因的疾病必定因泄瀉而更加虧虛。所以凡是病虛不足的,慎重不要強行通利。最可喜的是小便得氣而自然通暢,大便越固秘越好。
原文
營衛既調,自將通達,即大腸秘結旬余,何慮之有?
營衛既已調和,自然會通達,即使大腸秘結十多天,又有什麼可擔憂的呢?
如果滑泄不止,就不是虛弱者所適宜的,應當首先加以防範。
原文
問飲食者,一可察胃口之清濁,二可察臟腑之陰陽。
詢問飲食,第一可以察知胃口的清濁,第二可以察知臟腑的陰陽。
原文
病由外感而食不斷者,知其邪未及臟,而惡食不惡食者可知。
疾病由外感引起而飲食不減的,可知其邪氣尚未侵入臟腑,而厭食或不厭食的情況也可以了解。
原文
病因內傷而食飲變常者,辨其味有喜惡,而愛冷愛熱者可知。
疾病由內傷引起而飲食改變常態的,辨別其對味道的喜好厭惡,以及喜歡冷食或熱食的情況就可以知道。
原文
素欲溫熱者,知陰臟之宜暖;素好寒冷者,知陽臟之可清。
平素喜歡溫熱的,可知陰臟適宜溫暖;平素喜歡寒冷的,可知陽臟可以清涼。
或者由於口腹失於節制而導致誤傷,而一時的權宜變化可以據此辨別。
原文
故飲食之性情所當詳察,而藥餌之宜否可因以推也。
所以飲食的性味應當詳細察考,而藥物的適宜與否可以據此推斷。
原文
一、凡諸病得食稍安者,必是虛證,得食更甚者,或虛或實皆有之,當辨而治也。
凡是各種疾病在進食後稍感安適的,必定是虛證;進食後更嚴重的,或虛或實都有可能,應當辨別而治療。
原文
胸即膻中,上連心肺,下通臟腑。胸腹之病極多,難以盡悉,而臨證必當問者,為欲辨其有邪無邪,及宜補宜瀉也。
胸就是膻中,向上連心肺,向下通臟腑。胸腹的疾病非常多,難以全部了解,而臨證時一定應當詢問的,是為了辨別其有邪無邪,以及適宜補還是瀉。
原文
夫凡胸腹脹滿,則不可用補;而不脹不滿,則不可用攻,此大法也。
凡是胸腹脹滿的,則不可用補法;而不脹不滿的,則不可用攻法,這是大原則。
原文
然痞與滿不同,當分輕重:重者,脹塞中滿,此實邪也,不得不攻。
然而痞與滿不同,應當分輕重:重的,脹滿堵塞中焦,這是實邪,不得不用攻法。
原文
輕者,但不欲食,不知飢飽,似脹非脹,中空無物,乃痞氣耳,非真滿也。
輕的,只是不想吃東西,不知飢飽,似脹非脹,中間空虛無物,這是痞氣罷了,不是真正的脹滿。
這或許是邪氣陷入胸中而有的,或許是脾虛不能運化而有的。
原文
病者不知其辨,但見胃氣不開,飲食不進,問之亦曰飽悶,而實非真有脹滿,此在疑虛疑實之間。
病人不懂得辨別,只看到胃氣不開,飲食不進,問他也說飽悶,但實際並非真有脹滿,這是在似虛似實之間。
原文
若不察其真確,未免補瀉倒施,必多致誤,則為害不小。
如果不察明真實情況,難免補瀉倒置,必定多導致失誤,那為害不小。
原文
一、凡今人病虛證者極多,非補不可。但用補之法,不宜造次。
凡是現在人患虛證的極多,非用補法不可。但用補的方法,不宜倉促。
原文
欲察其可補不可補之機,則全在先察胸腹之寬否何如,然後以漸而進。
要想察知其可以補或不可以補的關鍵,則全在於先察胸腹是否寬暢,然後逐漸進行。
原文
如未及病,再為放膽用之,庶無所礙,此用補之大法也。
如果還沒有達到病所,再放心大膽使用,或許沒有阻礙,這是用補的大法。
原文
一、凡勢在危急,難容稍緩,亦必先問其胸寬者乃可驟進。
凡是病勢危急,不容稍有延緩,也必須先問其胸部寬暢的才可驟然進補。
原文
若元氣多虛而胸腹又脹,是必虛不受補之證。若強進補劑,非惟無益,適足以招謗耳。此胸腹之不可不察也。
如果元氣多虛而胸腹又脹,這必定是虛不受補的證候。如果勉強進補劑,不但無益,恰恰足以招致非議。這是胸腹不可不察的原因。
原文
耳雖少陽之經,而實為腎臟之官,又為宗脈之所聚,問之非惟可辨虛實,亦且可知死生。凡人之久聾者,此一經之閉,無足為怪。惟是因病而聾者,不可不辨。
耳朵雖然是少陽經脈,但實際上是腎臟的官竅,又是宗脈匯聚之處,詢問它不僅可以辨別虛實,還可知道死生。凡是長期耳聾的人,這是某一經脈閉塞,不足為怪。只是因病而耳聾的,不可不辨。
原文
其在《熱論篇》則曰:傷寒三日,少陽受之,故為耳聾。此以寒邪在經,氣閉而然。然以余所驗,則未有不因氣虛而然者。《素問》曰:精脫者耳聾。仲景曰:耳聾無聞者,陽氣虛也。
在《熱論篇》中說:傷寒三日,少陽經受邪,所以發生耳聾。這是因為寒邪在經,氣閉導致的。然而根據我的經驗,則沒有不因氣虛而導致的。《素問》說:精脫的人耳聾。仲景說:耳聾聽不見的,是陽氣虛。
原文
由此觀之,則凡病是證,其屬氣虛者什九,氣閉者什一耳。
由此看來,凡是患此證的,屬於氣虛的佔十分之九,氣閉的只佔十分之一。
原文
一、聾有輕重,輕者病輕,重者病重。若隨治漸輕,可察其病之漸退也。進則病亦進矣。
耳聾有輕重,輕的病輕,重的病重。如果隨著治療逐漸減輕,可察知病情逐漸好轉。加重則病情也加重了。
原文
若病至聾極,甚至絕然無聞者,此誠精脫之證,余經歷者數人矣,皆至不治。
如果病到極度耳聾,甚至完全聽不見的,這確實是精脫的證候,我經歷過幾個人,都到了不治的地步。
原文
問渴與不渴,可以察里證之寒熱,而虛實之辨,亦從以見。
詢問口渴與不渴,可以察知里證的寒熱,而虛實的辨別,也因此可見。
原文
凡內熱之甚,則大渴喜冷,冰水不絕,而腹堅便結,脈實氣壯者,此陽證也。
凡是內熱很重的,就會大渴喜冷,冰水不斷,而腹部堅硬大便結實,脈象實而氣壯的,這是陽證。
原文
一、凡口雖渴而喜熱不喜冷者,此非火證,中寒可知。既非火證,何以作渴,則水虧故耳。
凡是口雖渴而喜歡熱不喜歡冷的,這不是火證,可以知道是中寒。既然不是火證,為什麼會口渴?則是因為水虧的緣故。
原文
一、凡病人問其渴否,則曰口渴。問其欲湯水否,則曰不欲。
凡是病人問他渴不渴,則說口渴。問他想不想喝湯水,則說不想。
原文
蓋其內無邪火,所以不欲湯,真陰內虧,所以口無津液。此口乾也,非口渴也,不可以干作渴治。
因為他體內沒有邪火,所以不想喝湯,真陰內虧,所以口中沒有津液。這是口乾,不是口渴,不可以把口乾當作口渴來治療。
原文
一、凡陽邪雖盛,而真陰又虛者,不可因其火盛喜冷,便雲實熱。
凡是陽邪雖然盛大,而真陰又虛的,不可因為他火盛喜冷,就說是實熱。
原文
蓋其內水不足,欲得外水以濟,水涸精虧,真陰枯也,必兼脈證細察之,此而略差,死生立判。
因為他體內水液不足,想得到外來水液以幫助,水涸精虧,真陰枯竭,必須結合脈證仔細察考,這裡稍有差錯,死生立即判斷。
原文
余嘗治垂危最重傷寒有如此者,每以峻補之劑浸冷而服,或以冰水、參、熟等劑相間迭進,活人多矣。
我曾經治療垂危最重的傷寒有這樣的,常常用峻補的藥劑浸冷後服用,或者用冰水、人參、熟地等藥劑交替進服,救活了很多人。
一般人見了,都認為奇怪,不知道道理應當如此,有什麼奇怪的呢?
原文
然必其乾渴燥結之甚者,乃可以參、附、涼水並進。若無實結,不可與水。
然而必須是乾渴燥結非常嚴重的,才可以用人參、附子、涼水並進。如果沒有實結,不可給水。
原文
脈色者,血氣之影也。形正則影正,形斜則影斜,病生於內,則脈色必見於外,故凡察病者,須先明脈色。
脈象和色澤,是血氣的影子。形體端正則影子端正,形體歪斜則影子歪斜,疾病生於內,則脈色必定表現在外,所以凡是診察疾病的,必須先明白脈色。
原文
但脈色之道,非數言可盡,欲得其要,則在乎陰陽虛實四者而已。四者無差,盡其善矣。
但是脈色的道理,不是幾句話可以說完,要想得到要點,則在於陰陽虛實四者而已。四者沒有差錯,就盡善盡美了。
原文
第脈法之辨,以洪滑者為實為陽,微弱者為虛為陰,無待言也。然仲景曰:若脈浮大者,氣實血虛也。
不過脈法的辨別,以洪滑者為實為陽,微弱者為虛為陰,這是無需多言的。然而仲景說:如果脈浮大,是氣實血虛。
原文
陶節庵曰:不論脈之浮沉大小,但指下無力,重按全無,便是陰證。
陶節庵說:不論脈的浮沉大小,只要指下無力,重按全無,便是陰證。
原文
《內經》以脈大四倍以上為關格,皆屬真虛,此滑大之未必為陽也。
《內經》以脈象大四倍以上為關格,都屬於真虛,這說明滑大未必就是陽。
原文
而仲景云:面赤戴陽者為陰不足,此紅赤之未必為實也。
而仲景說:面色赤紅如戴陽者為陰不足,這說明紅赤未必就是實。
原文
總之,求脈之道,當以有力無力辨陰陽,有神無神察虛實。
總之,診脈之道,應當以有力無力辨別陰陽,有神無神察虛實。
原文
病值危險之際,但以此察元氣之盛衰,邪正之進退,則死生關係,全在乎此。
病情處在危險之際,只以此察元氣的盛衰,邪正的進退,則死生關係,全在於此。
原文
此理極微,談非容易,姑道其要,以見凡欲診病者,既得病因,又必須察脈色,辨聲音,參合求之,則陰陽虛實方有真據,否則得此失彼,以非為是,醫家之病,莫此為甚,不可忽也。諸所未盡,詳後卷脈神章。
這個道理極其微妙,談論不容易,姑且說其要點,以表明凡是想要診病的人,既已得到病因,又必須察脈色,辨聲音,綜合參考,則陰陽虛實才有真實依據,否則得此失彼,以非為是,醫家的弊病,沒有比這更嚴重的,不可忽視。諸多未盡之處,詳見後卷脈神章。
原文
凡制方用藥,乃醫家開手作用第一要著,而胸中神見,必須發泄於此。
凡是製方用藥,是醫家著手操作的第一要務,而胸中的神妙見解,必須在此發揮。
原文
使不知氣味之用,必其藥性未精,不能取效,何神之有?
如果不知道氣味的作用,必然是藥性掌握不精,不能取效,又有什麼神妙呢?
原文
余少年時,每將用藥,必逐件細嘗,既得其理,所益無限。
我少年時,每當用藥,必定逐件細細品嘗,既已得到其道理,受益無限。
原文
一、氣味有陰陽:陰者降,陽者升。陰者靜,陽者動。陰者柔,陽者剛。陰者怯,陽者勇。陰主精,陽主氣。其於善惡喜惡,皆有妙用,不可不察。
氣味有陰陽:陰者主降,陽者主升。陰者靜,陽者動。陰者柔,陽者剛。陰者怯,陽者勇。陰主精,陽主氣。它們對於善惡喜惡,都有微妙作用,不可不察。
原文
一、氣味之升降:升者浮而散,散者沉而利。宜升者勿降,宜降者勿升。
氣味的升降:升的藥浮而散,散的藥沉而利。適宜升的不要降,適宜降的不要升。
原文
一、氣味之動靜:靜者守而動者走。走者可行,守者可安。
氣味的動靜:靜的藥守而動的藥走。走的可行,守的可安。
原文
一、氣味之剛柔:柔者純而緩,剛者躁而急。純者可和,躁者可劫。非剛不足以去暴,非柔不足以濟剛。
氣味的剛柔:柔的藥純和而緩慢,剛的藥躁急而迅猛。純和的可以調和,躁急的可以劫奪。非剛不足以去除暴邪,非柔不足以濟助剛藥。
原文
一、氣味之勇怯:勇者直達病所,可賴出奇;怯者用以周全,藉其平妥。
氣味的勇怯:勇的藥直達病所,可依靠出奇制勝;怯的藥用來周全,藉其平穩妥當。
原文
一、氣味之主氣者,有能為精之母;主精者,有能為氣之根。
氣味中主氣的,有的能成為精之母;主精的,有的能成為氣之根。
原文
或陰中之陽者,能動血中之氣;或陽中之陰者,能顧氣中之精。
或者陰中之陽的,能動血中之氣;或者陽中之陰的,能顧護氣中之精。
原文
一、氣味有善惡:善者賦性馴良,盡堪擇用;惡者氣味殘狼,何必近之。
氣味有善惡:善的稟性馴良,完全可供選用;惡的氣味殘暴,何必接近它。
原文
喜者相宜,取效尤易;惡者見忌,不必強投。見定雖然事不難,也須明哲毋招怨。
喜歡的就相宜,取效尤其容易;厭惡的就忌諱,不必勉強投用。見解雖然確定,事情不難,也須明哲保身不要招致怨恨。
原文
明哲二字,為見機自保也。夫醫患不明,明則治病何難哉?而所患者,在人情耳。
明哲二字,是為了見機自保。醫生怕的是不明,明白則治病有什麼難呢?而所怕的,在於人情。
原文
人事之變,莫可名狀,如我有獨見,豈彼所知,使彼果知,當自為矣。何藉於我?
人事的變化,無法形容,如果我有獨到見解,豈是他所能知道的?假使他果然知道,自然會自己去做了。何必依賴於我呢?
原文
而每有病臨危劇,尚執淺見,從旁指示曰:某可用,某不可用,重之曰太過,輕之言不及,倘一不合意,將必有後言,是當見幾之一也。
而常有病到危重之時,還執著淺見,從旁指示說:某藥可用,某藥不可用,用重了就說過頭,用輕了就說不夠,倘若一不合意,必定會有後話,這是應當見機的第一種情況。
原文
有雜用不專者,朝王暮李,主見不定,即藥已相投,而渠不之覺,忽惑人言,舍此慕彼。
有雜亂用藥不專一的,早上用這個藥晚上用那個藥,主見不定,即使藥已對證,而他自己不察覺,忽然被別人的話迷惑,捨棄這個而羨慕那個。
原文
凡後至者,欲顯己長,必談前短,及其致敗,反以嫁讒,是當見幾之二也。
凡是後來的醫生,想要顯示自己的長處,必定談論前醫的短處,等到他治療失敗,反而嫁禍於人,這是應當見機的第二種情況。
原文
有病入膏肓,勢必難療,而憐其苦求,勉為舉手,當此之際,使非破格出奇,何以濟急?
有病入膏肓,勢必難以治療,而可憐他苦求,勉強出手,在這個時候,如果不是破格出奇,如何急救?
原文
倘出奇無功,徒駭人目,事後亦招浮議,是當見幾之三也。
倘若出奇而無效,徒然驚駭世人,事後也會招致浮議,這是應當見機的第三種情況。
原文
其或有是非之場,爭競之所,幸災樂禍,利害所居者,近之恐涉其患,是當見幾之四也。
或者有是非之地、爭鬥之所,幸災樂禍,利害關係所在,接近恐怕會涉及其禍患,這是應當見機的第四種情況。
有輕視醫術重視巫術的,可有可無,徒然借用醫生的名義,來盡人事。
原文
及尚有村鄙之夫,不以彼病為懇,反云為我作興,籲!誠可哂也。此其相輕孰甚,是當見幾之五也。
還有鄉村鄙陋之人,不以他的病為懇切,反而說是為我振興生意,唉!實在可笑。這樣的互相輕視還有更甚的嗎?這是應當見機的第五種情況。
原文
有議論繁雜者,有親識要功者,有內情不協者,有任性反復者,皆醫中所最忌,是當見幾之六也。
有議論繁雜的,有親友邀功的,有內部不和諧的,有任性反覆的,這些都是醫家最忌諱的,這是應當見機的第六種情況。
原文
凡此六者,俱當默識,而惟於縉紳之間,尤當加意。蓋恐其不以為功而反以為罪,何從辨哉。
凡是這六種情況,都應當默記,而對於官紳之間,尤其應當留意。恐怕他們不認為有功反而認為有罪,從何辯解呢?
原文
此雖曰吾盡吾心,非不好生,然勢有不我出者,不得不見幾進止,此明哲之自治,所必不可少也。
這雖然說是我盡我之心,並非不好生,但是形勢有不由我決定的,不得不見機而進退,這是明哲之人自我修養所必不可少的。
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