原文
藥性有陰陽而不專於陰陽，有所謂陽中之陰、陰中之陽，差之毫釐，謬以千里。粗工則不核重輕而妄投之。此其難，五也。（《宋學士文集》）
白話
藥物的性能有陰陽的分別，但並非單純只分陰陽，還有所謂的陽中之陰、陰中之陽，差錯一點點，結果就會謬誤千里。粗劣的醫工不會考量藥性的輕重而胡亂使用。這是醫道困難的第五點。（《宋學士文集》）
翼醫通考（下）
醫道（2）
翼醫通考（下）37 句
原文
《物理論》曰：夫醫者，非仁愛之士不可托也，非聰明達理不可任也，非廉潔淳良不可信也。
白話
《物理論》說：做醫生的人，不是仁愛的人不可以託付，不是聰明通達道理的人不可以任用，不是廉潔淳樸善良的人不可以信任。
原文
是以古之用醫，必選明良，其德能仁恕博愛，其智能宣暢曲解，能知天地神祗之次，能明性命吉凶之數，處虛實之分，定順逆之節，原疾病之輕重，而量藥劑之多少，貫微通幽，不失細少。如此乃謂良醫，豈區區俗學能之哉？（《初學記》）
白話
所以古代任用醫生，一定選拔賢明善良的人，他的品德能夠仁愛寬恕博愛，他的智慧能夠通達解釋曲折隱微的道理，能夠知道天地神祇的次序，能夠明白生命吉凶的規律，分辨虛實的界限，確定順逆的節度，推究疾病的輕重，而衡量藥劑的多少，貫通細微深奧，不失細小之處。像這樣才能稱為良醫，豈是區區世俗之學能夠做到的呢？（《初學記》）
原文
俗云：明醫不如時醫，蓋謂時醫雖不讀書明理，以其有時運造化，亦能僥效。常自云：趁我十年時，有病早來醫。又云：饒你讀熟王叔和，不如我見病證多。
白話
俗話說：明醫不如時醫，是說時醫雖然不讀書明理，但因為他有時運造化，也能僥倖見效。時醫常常自己說：「趁我十年好時運，有病早點來醫。」又說：「就算你讀熟了王叔和，不如我見到的病症多。」
原文
里諺有云：左心小腸肝膽賢，時來每日有千錢。所謂明醫不如時醫，良以此也。
白話
鄉里諺語說：「左心小腸肝膽賢，時來每日有千錢。」所謂明醫不如時醫，實在是因為這個緣故。
原文
《衛生寶鑑》所謂福醫：昔人病四肢困倦，躁熱自汗氣短，飲食少進，咳嗽痰涎，胸膈不利，大便秘，形羸，一歲更數醫不愈。
白話
《衛生寶鑑》所說的福醫：從前有人生病，四肢困倦，躁熱自汗，氣短，飲食減少，咳嗽有痰，胸膈不舒暢，大便祕結，身體瘦弱，一年中換了好幾個醫生都沒治好。
原文
或曰：某處有時醫，雖不精方書，不明脈候，看證極多，治無不效。
白話
有人說：某處有個時醫，雖然不精通方書，不明白脈象，但看過的病症極多，治療沒有不有效的。
原文
患者信而延治，及至，診之曰：此病食滯，予治之多矣。
白話
病人相信了，就請他來治療。等到他來了，診斷後說：這個病是食積停滯，我治療過很多了。
原文
許必效，遂灸肺俞，藥以蠲飲等丸並消導之劑，不數服，大便瀉泄，加以腹痛，飲食不進而死。
白話
他保證一定見效，於是灸肺俞穴，用蠲飲等丸藥以及消導的方劑，吃了沒幾服，病人就腹瀉，加上腹痛，飲食吃不進去，最後死了。
原文
經曰：形氣不足，病氣不足，陰陽俱不足，瀉之則重不足。
白話
《內經》說：形氣不足，病氣不足，陰陽都不足，如果用瀉法就會加重不足。
原文
此陰陽俱弱，血氣皆盡，補之惟恐不及，反以小毒之劑瀉之，虛之又虛，損之又損，不死何待？
白話
這個病人陰陽都虛弱，氣血都耗盡了，補養都擔心來不及，反而用小毒的藥劑來瀉，虛上加虛，損了又損，不死還等什麼呢？
原文
夫明醫治病，先審歲運太過不及，察人形氣勇怯之殊。
白話
明醫治病，先審察歲運的太過或不及，觀察人體形氣勇怯的不同。
原文
病有虛實淺深，在臟在腑之別，治有緩急反正之異。
白話
疾病有虛實、淺深、在臟在腑的區別，治療有緩急、正治反治的不同。
原文
孫真人云：凡為大醫先通儒書，然後熟解《內經素問》、《本草》，仲景、東垣諸書，方可以為大醫治療司命。
白話
孫真人說：凡是要成為大醫，要先通曉儒家的書籍，然後熟讀理解《內經素問》、《本草》、張仲景、李東垣等各家的書，這樣才可以成為大醫，掌管人的性命。
原文
如正五音者必取師曠之律呂，成方圓者法公輸之規矩。
白話
好比校正五音的人一定要採用師曠的律呂，製作方圓的人要效法公輸班的規矩。
原文
五音方圓，特末技耳，尚取精於事者，況醫為人之司命，不精則殺人。
白話
五音方圓，不過是末技罷了，尚且要選取精於此道的人，何況醫術是掌管人的性命，不精通就會殺人。
原文
今之患者不達此理，委命於時醫，亦猶自暴自棄甘於溝壑者，何異哉？（本集）
白話
現在的病人不明白這個道理，把性命交付給時醫，這和自暴自棄甘願死在溝壑裡的人，有什麼不同呢？（本集）
原文
醫為司命之寄，不可權飾妄造，所以醫不三世，不服其藥，九折臂者，乃成良醫，蓋謂學功精深故也。今之承藉者，多恃衒名價，不能精心研習。京邑諸人皆尚聲譽，不取實學，聞風競獎。
白話
醫術是承擔性命的寄託，不可以權宜裝飾、胡亂造作，所以醫生若非三代傳承，不服用他的藥，經歷多次挫折的人才能成為良醫，這是因為學問功力精深的緣故。現在繼承醫業的人，大多仗著誇耀名聲價格，不能精心研究學習。京城裡的人們都崇尚聲譽，不追求真才實學，聽到風聲就爭相誇獎。
原文
其新學該博而名稱未播，以為始習，多不信用，委命虛名，良可惜也。（陶氏序）
白話
那些新學問淵博但名聲還沒有傳播開來的人，被認為是初學，大多不被信任任用，人們把性命委託給虛名，實在可惜啊。（陶氏序）
原文
支秉中曰：昔越人因魯公扈志強氣弱，足於謀而寡於斷，趙齊嬰志弱氣強，少於慮而傷於專，乃飲以藥酒，易置二人之心，使俱為名士。
白話
支秉中說：從前越人（扁鵲）因為魯公扈志強氣弱，善於謀劃但缺乏果斷，趙齊嬰志弱氣強，缺少思慮而容易專斷，於是給他們喝藥酒，交換了兩人的心，使他們都成為名士。
原文
予觀今之求醫者，率以有時名者為重，初不計其書之讀不讀，脈之明不明，謂之時醫、福醫、名醫。
白話
我看現在求醫的人，大都是以有時名的人為重，起初不考慮他書讀了沒有、脈理明白不明白，稱他們為時醫、福醫、名醫。
原文
一承權貴所舉，輒憑治療，雖殺其身委命無怨。
白話
一旦受到權貴的推薦，就憑藉他們治療，即使被治死、喪失性命也不抱怨。
原文
故為醫者往往奔走權門，諂容卑態以求薦，網利沽名，知者笑議，仁心仁聞毫蔑有也。安得飲以藥酒而俱易其心乎？
白話
所以當醫生的人往往奔走於權貴之門，裝出諂媚卑下的姿態以求推薦，謀取利益、獵取名聲，有見識的人譏笑議論，仁心仁聞一點都沒有。怎麼能給他們喝藥酒，把他們的心都交換過來呢？
原文
醫之為道，由來尚矣。原百病之起愈，本乎黃帝：辨百藥之味性，本乎神農；湯液則本乎伊尹。
白話
醫術作為一種道術，由來已久了。推究百病的發生與痊癒，根源於黃帝；辨別百藥的性味，根源於神農；湯液則根源於伊尹。
原文
此三聖人者，拯黎元之疾苦，贊天地之生育，其有功於萬世大矣。萬世之下，深於此道者，是亦聖人之徒也。
白話
這三位聖人，拯救百姓的疾病痛苦，輔助天地的生育化育，他們對萬世的功勞極大。萬世之後，深通此道的人，也是聖人的同道啊。
原文
賈誼曰：古之至人，不居朝廷，必隱於醫卜。孰謂方技之士豈無豪傑者哉？（《續醫說》）
白話
賈誼說：古代的至人，不在朝廷任職，就一定隱居在醫卜之中。誰說方技之士中難道沒有豪傑呢？（《續醫說》）
原文
《論語》曰：人而無恆，不可以作巫醫。孔子嘆人不可以無恆而善，其言之有理。朱子注云：巫所以交鬼神，醫所以寄死生。歧而二之，似未當也。
白話
《論語》說：人如果沒有恆心，不可以做巫醫。孔子感嘆人不能沒有恆心而向善，這話說得有理。朱子注釋說：巫是用來交鬼神的，醫是用來寄託死生的。把它們分成兩類，似乎不太恰當。
原文
夫醫之為道，始於神農，闡於黃帝，按某病用某藥，著有《內經素問》，所謂聖人墳典之書，以援民命，安可與巫覡之流同日而語耶？但學醫者有精粗不同，故名因之有異。
白話
醫術這個道，始於神農，闡發於黃帝，按照某種病用某種藥，著有《內經素問》，這是所謂聖人的經典著作，用來救護民眾的性命，怎麼可以和巫覡之流相提並論呢？只是學醫的人有精深和粗淺的不同，所以名稱也因此有差異。
原文
精於醫者曰明醫，善於醫者曰良醫，壽君保相曰國醫，粗工昧理曰庸醫，擊鼓舞趨，祈禳疾病曰巫醫。
白話
精通醫術的人稱為明醫，善於醫術的人稱為良醫，能使君主長壽、保護宰相的稱為國醫，粗劣的醫工不明事理的稱為庸醫，敲擊鼓、跳舞、祈禱禳除疾病的稱為巫醫。
原文
（以巫而替醫，故曰巫醫也。）是則巫覡之徒，不知醫藥之理者也。故南人謂之巫醫者，此也。
白話
（因為用巫術來代替醫術，所以稱為巫醫。）這樣看來，巫覡之流，是不懂醫藥道理的人。所以南方人稱他們為巫醫，就是這個緣故。
原文
今世謂之端公太保，又稱為夜行卜士，北方名之師婆。
白話
當今世人稱他們為端公、太保，又稱為夜行卜士，北方人稱之為師婆。
原文
雖是一切虛誕之輩，則亦不可以無恆也，矧他乎？
白話
雖然這些都是虛妄荒誕之輩，但也不可以沒有恆心，何況其他人呢？
原文
陸宣公在忠州裒方書以度日，非特假此以避禍，蓋君子之存心，無所不用其志也。
白話
陸宣公在忠州收集方書來度日，不只是藉此來避禍，而是君子存心，無處不運用自己的心志。
原文
前輩名士，往往能醫，非止衛生，亦可及物，而今人反恥言之。
白話
前代的名士，往往懂得醫術，不僅能養生，也能惠及他人，而現在的人反而以談論醫術為恥。
原文
近時士大夫家藏方或集驗方，流布甚廣，皆仁人之用心。
白話
近來士大夫家中收藏的方劑或收集的經驗方，流傳很廣，都是仁人的用心。
原文
《本事單方》近已刻於四明，及本朝諸公文集雜說中，名方尚多，未有見類而傳之者。予屢欲為之，恨藏書不廣。
白話
《本事單方》最近已經在四明刊刻，而本朝各位先生的文集雜說中，名方還很多，但沒有見到有人分類編輯傳播。我多次想做這件事，遺憾藏書不夠廣博。
原文
倘有能因予言集以傳於人，亦濟物之一端也。（《醫說》）
白話
如果有人能根據我的話收集起來傳播給眾人，也是濟助萬物的一個方面。（《醫說》）
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