原文
嘗聞之有所云天心者。仰而觀之。浩浩焉。邈邈焉天之大不可測也。而何從見其心。素問曰。南方赤色。入通於心。則疑以離為天之心矣。心果若是之虛且明乎。子思作中庸。首揭天命之謂性。而子輿氏則曰。盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。則是又以天心即人心矣。可見心之為物。存者其誠。而發者其明也。忠者其體。而怒者其用也。若易誠而妄。則心之病一。易明而昧。則心之病二。易忠而欺。則心之病三。易恕而忍。則心之病四。試思天之所以貴乎人。與人之所殊乎物者。非此心乎。存之為君子。去之則異類。苟或不克操之。任其出入。而莫知其鄉。將何以立於天壞間耶。蓋天理者。人之所以為心也。惟在攝之正之。公之平之。以之立身。以之垂後。無不由於此中。人蓋可忽乎哉。
白話
曾經聽說有所謂「天心」的說法。抬頭仰望天空，廣闊無邊，渺遠深邃，天的宏大無法測量，又從哪裡能看到它的心呢？《素問》說：「南方屬赤色，與心相通。」於是就懷疑離卦代表天的心。心果真像這樣虛靈而光明嗎？子思作《中庸》，開篇就揭示「天命之謂性」，而孟子則說：「盡其心者，知其性也；知其性則知天矣。」這又是把天心視為人心了。可見心這種東西，存養時表現為誠實，發動時表現為明智；忠是它的本體，恕是它的運用。如果將誠實改為虛妄，就是心的第一種病；將明智改為昏暗，就是心的第二種病；將忠改為欺詐，就是心的第三種病；將恕改為殘忍，就是心的第四種病。試想天之所以看重人，以及人之所以不同於物，不就是因為這顆心嗎？存養它就能成為君子，丟棄它就淪為異類。如果不能把握它，任憑它來去出入而不知其歸向，將憑什麼立於天地之間呢？天理，就是人之所以為心的根本。只在於收攝它、端正它，公正它、平正它，用它來立身處世，用它來垂範後世，一切都源於這當中。人難道可以輕忽嗎？