論虛為陰氣不足

丹溪說：「人承受天地之氣而出生，天的陽氣形成氣，地的陰氣形成血，所以氣常有餘，血常不足。為什麼這樣說呢？

天地是萬物的父母，天很大，作為陽而運行於大地之外；地位於天的中間，屬陰。

天靠大氣托舉，太陽是實體，屬陽而運行於月亮之外，月亮有盈缺，屬陰，稟受太陽的光芒而成為明亮。所以人身體的陰陽，它的消長也視月亮的盈虧而定。

人出生後，男子十六歲而精氣通暢，女子十四歲而月經來潮，這是有形體之後，還需要乳汁和飲食的滋養，陰氣才開始形成，才能與陽氣相配，成為人，並為人父母。

古人一定要等到三十、二十歲才嫁娶，由此可見陰氣難以成就，以及古人善於保養。錢仲陽說腎有補無瀉，正是這個意思。

又按《禮記》注說：「只有到五十歲然後滋養陰氣才有辦法做到。

《內經》說：「年到四十，陰氣自然減半，而起居動作也衰老了。

又說：「男子六十四歲而精氣斷絕，女子四十九歲而月經停止。

陰氣的成就，只夠供給三十年的運用，已經先亏损了。

人的情慾沒有止境，這種難以成就容易亏损的陰氣，怎麼可以放縱慾望呢？

經書說：「陽是天氣，主導外表；陰是地氣，主導內裡。」所以陽道充實，陰道空虛，並非我的錯誤論述。

有人問：「仰觀俯察天地日月，既然如此不同，為什麼寒暑溫涼在四季中的表現，又如此相等而沒有增減呢？

回答說：「動到了極點就會恢復靜止，靜到了極點就會恢復運動，就像人的呼吸一樣。

寒是吸氣到了極點，是氣的沉降；熱是呼氣到了極點，是氣的浮升；溫是呼氣的輕微，是氣的上升；涼是吸氣的輕微，是氣的下降。

一呼一吸之間，憑藉的時機有它運作的道理，所以應當相等而沒有增減。這是從流行變化的作用來說的，前面用大小虛實來說的，是就相對待的本体而言。

有人問：「遠取天地日月，近取男女之身，說有餘，說不足，我已經明白了。

人生活在天地之氣交會之中，現在想要順從陰陽的道理，而作為調養的方法，怎樣做才好呢？

回答說：「主管閉藏的是腎，主管疏泄的是肝，兩臟都有相火，而它們的經脈聯繫上都屬於心。心是君火，被外物感觸，就容易妄動。

心動，相火就隨之而起，即使不交合，也會暗中流失而滲漏。所以聖賢只是教人收心養性，其用意很深。

天地以五行更替衰旺而形成四季，人的五臟六腑也相應地有衰旺。

四月屬巳，五月屬午，是火大旺的時候，火是肺金的丈夫，火旺則金衰；六月屬未，是土大旺的時候，土是水的丈夫，土旺則水衰。

何況腎水常常借助肺金為母親，來補助自己的不足，所以《內經》諄諄告誡要資助它的化生之源。

古人夏天一定要獨自住宿而清淡飲食，小心翼翼地愛護謹慎保養肺金腎水二臟，正是嫌棄火土的旺盛。《內經》又說：「能藏精的人，春天不會生溫病。

十月屬亥，十一月屬子，正是陽氣潛伏，閉藏臟腑以保養其本然真氣的時候，而作為來年春天升動發生的根本。

如果在這個時候不放縱慾望而自我損耗，到了春天升發的時候，根本壯實，氣不輕浮，哪會有溫熱的疾病。

夏天火土旺盛，冬天陽氣潛伏，這是說一年的空虛。

如果在上弦之前、下弦之後，月亮無光，也是一個月的空虛；大風大霧，彩虹閃電冰雹，驟然寒冷驟然炎熱，日月相侵蝕，憂愁憤怒，驚恐悲哀，酒醉飯飽勞累疲倦，深思遠慮勤於思慮，又都是一日的空虛。

如果是病人剛好轉，瘡傷正在發作，尤其不止是一日的空虛。

現在的人常在春末夏初患頭痛、腳軟、吃不下飯、身體發熱，張仲景論述春夏加重，秋冬好轉，而脈象弦大的，正是世俗所說的注夏病。如果觸犯這四種的空虛，恐怕難以避免此病。

正值壯年，就有了老態，對上侍奉父母對下養育子女，一切都毀壞荒廢。说到这里，深可驚懼。古人說「不見到可以引起慾望的東西，使心不混亂」。

溫柔的東西接觸身體，聲音傳入耳朵，顏色映入眼睛，香氣進入鼻子，誰是鐵石心腸的人不會動心。善於養生的人，在這五個月的時間裡，要住在外面。

如果遇到一個月的空虛，一日的空虛，也應當暫時遠離房事，長久地自我珍重，保全身體的和氣，才可以滋養資助化生之源。

水得到適當的滋養，陰不亏损，必然與陽平衡，然後陽有所附著，而不會有飛越的憂患，終於成就天地交泰的安泰，還有什麼病可以說呢。希望大家共同遵守，期待不要辜負恭敬身體的教誨，非常幸運！

謹慎地按語：人體如同天地，一氣實際相同，陽有餘而陰不足，而常常如此，這就是其中的道理。

所以有起居不按時，七情六慾而增加虛損到極點的，大多在陰這一方面。

但世俗之人不明白這個道理，往往補陽，所以丹溪先生論述這些，實在是千古不傳的妙道，確實啟發了後人的盲點。

而且《內經》說：「因為身體的空虛，而遇上天空的空虛，兩虛相互感應，其氣達到骨頭，入內就會傷及五臟，等到第二個節候再救治也不能免除傷害。」旨趣十分明白，養生的人最應玩味研讀。