袁了凡靜功訣（1）（2）

按初禪的快樂，是從外部引發的，與外在的認識相應，內在的快樂並不圓滿。

二禪的快樂，雖然從內部引發，但是從喜悅產生，與喜悅的根本相應，而與快樂的根本不相應，快樂依附喜悅而生，喜悅尚且不能遍及全身，何況是快樂呢？

三禪的快樂，從內部引發，以快樂為主，遍布全身內外充滿安適愉悅，也有五種境界，一是捨棄、二是正念、三是智慧、四是快樂、五是定心。

捨棄是指捨去之前的喜悅之心，並遠離三種過失；正念是指已經獲得三禪的快樂，要運用三種方法來守護，使快樂增長；智慧是指善巧地用三種方法遠離三種過失；快樂是指快樂遍及全身感受；定心是指接受快樂的心念止息，一心寂靜安定。想要證得四禪，又應當呵斥摒棄三禪的快樂。

最初想要得到快樂，一心勤奮追求，非常辛苦；已經得到後守護它，貪愛執著也是苦；一旦失去破壞，就又會受苦。

修行人既然深刻見到三禪快樂有巨大苦患的禍害，應當一心厭離，追求四禪的不動定，那時也應當修習六種觀行和三種方法來除遣。

當三禪謝落消滅，而四禪尚未到達時，修行不停止，得以進入未到地，定心沒有動搖散亂，這就是四禪的方便定。

之後他的心豁然開朗開發，定心安穩，呼吸斷絕，定境發起之時，與捨棄同時產生，沒有痛苦也沒有快樂，空靈光明寂靜，善法相互扶持，類似前面所說，只是沒有喜樂的動靜相作為差別罷了，那時心如明鏡不動，也如淨水無波，斷絕各種雜亂妄想，正念堅固，如同虛空。

修行人安住在此定中，心不依附善，也不依附惡，沒有所依賴憑靠，沒有形體沒有質料。

也有四種境界：一是不苦不樂、二是捨棄、三是念頭清淨、四是定心。

此禪最初發起時與捨受同時發起，捨受的心，不與痛苦快樂相應，所以說不苦不樂。

既然得到了不苦不樂，決定捨棄殊勝的快樂，不生厭惡後悔，所以稱為捨禪定。分明智慧照見了知，所以稱為念清淨。

定心寂靜，雖然面對眾多因緣，內心沒有動念，所以名為定心。此後也有默然心，如同前面所說。

又此四禪，心常清淨，也稱為不動定，也稱為不動智慧。

在此禪中學習一切事都能成就，學習神通就能獲得，學習變化就能獲得，所以《經》中說佛以四禪為根本。

外道服食藥物勤苦煉功，期望延長壽命，勞累形體損耗筋骨，萬次行動萬次失敗，偶爾有成功的人，自負深奧玄妙，哪裡知道造作罪業怎能比得上追求禪定，一切變化沒有不立刻成就的，轉變粗劣的形體為微妙體質，改換短促壽命為長久年歲，只是其中細微小事罷了。

從此之後又有四種定：一是空處定，二是識處定，三是無所有處定，四是非想非非想處定。

修行人到了四禪時，有認為這是微妙，得到少許便滿足，停滯不前進的人；有覺得心識主宰消滅，虛妄不真實，便想追求涅槃寂靜常樂的人。

不遇到明師指點傳授，不知道破除色相與斷除色相束縛的方法，只是強行泯滅他的心，斷除各種思慮，長久之後得到心無憶念，就認為證得涅槃。

既然沒有斷除色相的束縛，如果捨棄壽命時，就會生到無想天中，這是大錯。所以必須追求空處定，應當深思色法的過失。

如果有身體色相，那麼內有飢渴、疾病、大小便臭穢、惡劣等痛苦，外受寒冷炎熱、刀杖、刑罰、毀謗等痛苦。

從過去世因緣和合果報得到此身，就是種種眾苦的根本，不可保守愛惜。

又思惟一切色法繫縛於心，不得自在，就是心的牢獄，使心受到煩惱，沒有可貪戀的。

因此尋求滅除色法的方法，必須滅除三種色：一是滅除可見有對色，二是滅除不可見有對色，三是滅除不可見無對色。《經》說超越一切色相，滅除有對相，不念種種相。

超越一切色相，是破除可見有對色；滅除有對相，是破除不可見有對色；不念種種相，是破除不可見無對色。

修行人在四禪中一心專注觀察自身，一切毛孔及九竅身內空處，全都虛空疏鬆，如同羅網內外相通，也如芭蕉層層沒有實質。

作這樣的觀想時，就能見到，見到之後，再更細心觀察，見身體如竹籠如蒸器，如蜘蛛網，漸漸微小末細，身體各部分都窮盡，看不見身體及五根等，內身既然窮盡，外界也空。這樣觀想時，眼見色的根源，所以名為超越色。

耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸覺受敗壞，所以名為有對相。

對於二種剩餘的色及無數的色，種種不分別，所以名為不念種種相。

一切色法既然消滅，一心緣念虛空，念空不捨，那麼色界定便謝落，而空定尚未發起。

也有中間禪，那時小心不要憂愁後悔，勤奮精進，一心念空，應當度過色法的困難。之後豁然與空相應，他的心明淨，不苦不樂，更加增長。

在深定中，只看見虛空沒有各種色相，雖然緣念無邊虛空，心沒有分散。

既然沒有色相束縛心，心識澄淨寂靜無礙自在，如同鳥兒出籠，飛騰自在，這就是得到空處定。

從空轉而緣識，修行人應當知道虛空是外法入定，定從安穩的識處是內法，緣內入定，則多安寧寂靜的觀照，緣念識的受想行識，如同疾病、如癰瘡、如毒刺，無常、苦、空，無我，是假合而有，具有欺誑不實。

一心繫念緣在識上，念念不離，未來過去也是如此，常念於識，想要與識相應，加功用行專心致志，不計較時間長短，就會泯然自然任運，自然安住於識緣。

因此之後豁然與識相應，心定不動，而在定中不見其他事物，只看見現在的心識，念念不停，定心分明，識慮廣闊，無量無邊。也在定中回憶過去已消滅的識，無量無邊。以及未來應生起的識，也無量無邊。

全都顯現在定中的識法，持心沒有分散的意念，此定安穩清淨，心識明利，就是得到識處定。

從此進步，又思惟先前緣空入定，這是外定；現在緣識入定是為內定。

而依內依外，都不是寂靜，如果依內心，以心緣心入定者，此定已經依三世心生，不是真實，只有無心識處心無所依倚，才名為安穩。

於是又觀察緣識的受想行識，如同疾病、如癰瘡、如毒刺，無常、苦、空，無我，是假合而有，具有虛誑不實，就捨棄識處，繫心於無所有處，內心靜止，尋求不同於一切心識的法，知道無所有法，非空非識，是無為法塵，沒有分別，如是了知後靜止，其心只念無所有法，那時識定就謝落，無所有定尚未發起，在其中間，也有證相。

修行人心不憂愁後悔，專一精進不懈怠，一心內淨，實無所依，不見諸法，心無動搖，這就是證得無所有處定。

入此定時，怡然寂靜斷絕，各種妄想不起，尚且看不見心相，何況其他法？

從此進步，又再向上追求呵斥無所有定，如同癡呆如醉酒，如同睡眠如黑暗，無明覆蓋遮蔽，無所覺悟了知，沒有可喜愛的快樂。

觀察識處，如同瘡瘍如箭傷；觀察無所有處，如醉酒如癡呆，都是心病，不是真正寂靜，也像前面方法，遠離而捨棄它。

更追求非想非非想定，前面的識處，是有想；無所有處，是無想。現在雙離二者，就觀察非有非無。什麼法非有？說心非有，為什麼呢？

過去現在未來尋求它都不可得，沒有形相，也沒有處所，應當知道是非有。什麼是非無？無是什麼東西呢？是心是無嗎？還是離開心是無嗎？

如果心是無，那麼就沒有覺知沒有攀緣，不名為心；如果心非無，更沒有另外的無。為什麼呢？

無不是自己無，破除有而說無，沒有有就沒有無了，所以說非有非無。這樣觀察時，看不見有無。一心緣念中道，不念其他事。

之後忽然真實定發起，看不見有無的相狀，泯滅寂靜斷絕，心無動搖，恬淡清淨，如同涅槃之相。

此定微妙，三界中沒有超過它的，證得它的人，都認為這是中道定相、涅槃常樂我淨，貪愛執著此法，不再修習，如同蟲子爬到樹梢，不再前進，認為樹外沒有更高處，可憐啊。

卻不知道此定雖然沒有粗的煩惱，但也有十種細煩惱，凡夫不知道，誤認為是真實。

世間外道，入此定中，看不見有無，而覺得有能知道非有非無的心，認為這是真神不滅，如果有明師傳授，才知道這是四陰和合，而有自性，虛誑不實。

從此不接受不執著，就破除無明進入滅受想定，獲得阿羅漢果，這就是所謂的九次第定。

大體上初禪離開欲界進入色界，二、三、四禪都是色界；攝四定離開色界進入無色界；滅受想定，則超出三界，證阿羅漢果，往生淨土。

這不是閉氣導引、坎離成丹所能比得上的，大概能成為大仙，然後才能學佛，就是這個道理。