袁了凡靜功訣（1）（1）

凡是靜坐，不一定要採用全跏趺坐或半跏趺坐，可以隨意而坐。身體要平直，放鬆身體，要使關節互相配合，不靠不彎，解開衣服，放鬆腰帶，如果稍有不安，就稍微移動一下身體，讓自己舒適，務必使身體調和舒適。

剛開始從動態進入靜態時，氣息或許還不平穩，就把舌頭向上提起四五次，用口微微吐氣，再用鼻子微微吸氣，重複做三到五遍，以氣息平穩為標準。

舌頭抵住上顎，嘴唇和牙齒輕輕閉合，接著視線漸漸放平，慢慢閉上眼睛，不要讓眼皮閉得太緊，經常保持眼中朦朦朧朧的狀態。然後調節呼吸，呼吸不粗重也不急促，要使它和緩、細微而綿長。天台宗的禪門口訣，只教人調息和觀想肚臍。

呼吸的進出，都根源於肚臍，要一心一意地專注觀想，如果有外來的念頭，就把它收攝回來，要綿密不斷，努力精進。

從此以後，靜坐中出現的種種奇特景象，都必須看清楚、識破它，這樣才能夠繼續進步修行。

剛開始有兩種心安住於境界的現象，人心接觸境界，妄念就像流動的水，又像閃爍的火光，不曾短暫停止。

因為前面修習的緣故，心漸漸空虛凝定，不再攀緣思憶名利、冤家、親人等事，這叫做「粗心住」。

雖然不再攀緣思憶外界的事物，但內心微細的念頭仍然像流水一樣，剎那不停，越凝定就越細微，直到內心與外境都消泯，這叫做「細心住」。

此後有兩種入定的方法。當處在細心住的狀態時，一定會生起一種「持身法」。這個方法生起時，身心自然正直，打坐不會疲倦，好像有東西在支持身體，讓人感覺到覺知，心自然清明乾淨。

與禪定相應，這個定法支持著身體，任運自然而不動搖，從淺入深，沒有分散的意念，這叫做「欲界定」。之後，身心又會進入一種空虛豁達的境界，忽然之間好像失去了欲界的存在，在靜坐中看不見自己的身體以及床座等物品，就像虛空一樣，這叫做「未到地定」。

從此之後會證得十六種觸受：第一動、第二癢、第三涼、第四暖、第五輕、第六重、第七澀、第八滑。另外還有八種觸受：第一掉、第二猗、第三冷、第四熱、第五浮、第六沉、第七堅、第八軟。

這八觸雖然與前面的八觸相似，但仔細辨別則有所不同，合起來總共是十六觸。

這十六觸是由地、水、火、風四大元素所生發。屬於地大的是沉、重、堅、澀；屬於水大的是涼、暖、軟、滑；屬於火大的是暖、熱、猗、癢；屬於風大的是動、掉、輕、浮。

修行者在未到地定中，入定逐漸加深，身心空虛寂靜，看不見內外。

或許經過一天乃至於七天，或是一個月乃至於一年，如果禪定的心沒有壞失，守護並增長它，這時「動觸」一旦發生，忽然覺得身心凝然不動，卻又隱隱在動。在動的時候，又感覺到身體漸漸出現，像雲、像影子一樣。動觸或從上方發起，或從下方發起，或從腰部發起，漸漸遍及全身。從上方發起的，多會退失；從下方發起的，多能進步。

動觸發起時，會產生無量的功德，簡略地說有十種善法與動觸一同生發：第一是定、第二是空、第三是明淨、第四是喜悅、第五是樂、第六是善心生起、第七是知見明白、第八是沒有牽累的解脱、第九是境界現前、第十是內心調和柔軟。這樣經過一天或十天，或一個月或一年，時間長短不定。這個階段過去後，又有其他的觸受，依序生起。

有完全發起全部十六種觸受的人，也有只發起三、四種或七、八種觸受的人，這些都有善法伴隨，功德就如同前面在動觸中所說的一樣。

這是色界的清淨之身，存在於欲界的身體之中，因為粗與細互相違逆，所以才會有各種觸受的證驗。

初禪有五種境界：第一是覺、第二是觀、第三是喜、第四是樂、第五是定心。最初的心有了覺悟，稱為「覺」；之後細心去分別，稱為「觀」。

歡欣喜悅的心稱為「喜」，恬靜淡泊的心稱為「樂」，寂靜不動、不散亂的心稱為「定心」。在十六觸之中，都有這五種境界。

第六種還有一個「默然心」，由前面五種境界而發起的，這些都是初禪所發生的相狀。

這個「覺」，就像從大夢中醒來，如同窮人獲得了寶藏。末法時代的賢者們，把覺悟當作至高無上的事，然而想要進入二禪，這個「有覺有悟」反而都是一種病患。

修行者在初禪的第六「默然心」中，要厭離並捨棄覺觀，認為初禪是低下的。如果知道「覺」與「觀」這兩種法會動搖、擾亂、逼迫、惱害定心，並且從覺觀中產生了喜、樂、定等，所以認為它們是粗糙的。

這種覺觀的方法會障礙二禪的「內淨」。修行者既然知道初禪的過患會障礙二禪，現在想要遠離它，就必須經常依靠三種方法。

第一是不接受、不執著，因此得以脫離；第二是呵斥、責備，因此得以脫離；第三是觀察分析，因此得以脫離。藉由這三種方法，就可以脫離初禪覺觀的過患。

覺與觀消滅之後，五種境界以及默然心都謝去了，已經脫離了初禪，但二禪還沒有生起。

在這中間也有一種定法，可以稱之為禪，但不牢固，沒有善的境界來扶助的方法，許多禪師大多稱之為「轉寂心」，指的是轉變了初禪的默然心。

在這種定中，必須依照「六行觀」：厭離下界有三種，就是苦、粗、障；欣慕上界有三種，就是勝、妙、出。簡要地說，只是呵斥和讚美兩種意思罷了。

道家修煉者經過三年的溫養、九年的面壁，未嘗沒有靜坐，卻不能開發大智慧、大神通、深層的禪定與空性，就是因為他們處處貪戀執著的緣故。

得到一個境界，就自以為奇特，貪愛留戀不肯捨棄，這樣怎麼能夠向上進步呢？

所以必須一節一節地說破，一件事一件事地指明，這樣才不會耽溺執著，才願意厭離下界、欣慕上界，離開痛苦而追求殊勝，去除粗糙而趨向微妙，捨棄障礙而得以出離。到了這個地步，才知道方法是有正確傳承的。

從前陳白沙在《靜坐詩》中說：「劉郎莫記歸時路，只許劉郎一度來。」

陳先生在江門靜坐二十多年，可惜沒有明師指點，靜坐中看見一絲端倪顯現出來，就立刻貪愛留戀它，不久連這個端倪也失去了，竭盡全力去追尋，卻再也看不到了，所以他的詩意是這樣說的。

修行者在靜坐中有所得時，必須先知道這個「六行觀」。如果到了初禪，不使用這個觀法，就會常常產生憂愁後悔。

憂愁後悔的心一生起，就永遠不會發起二禪，甚至連中間的「轉寂心」也會失去，有時或許還會退回到初禪，或者連初禪也失去。這就是所謂的「為山九仞，功虧一簣」，最困難的地方往往就在於最後那一筐土，自己一定要謹慎。

修行者內心不憂愁後悔，一心一意加功用行，專心精進不止，內心恬淡、清澈寧靜，沒有分散，這稱為「未到地定」，也就是進入二禪之前的方便定。《經》上說：「不失不退」。

此時內心豁然開朗，明淨皎潔，禪定之心與喜悅一同發起，就像人從黑暗中出來，看到外面的日月光明，內心豁然明亮。內在清淨的十種功德同時發起，具體如同初禪發起的相狀，只是它是從內在的清淨與禪定同時發起，這一點不同。

二禪有四種境界：第一是內淨、第二是喜、第三是樂、第四是定心。什麼叫做內淨？

從遠的方面來說，是相對於外在的塵境，所以稱為內淨；從近的方面來說，是相對於內在的塵垢，所以稱為內淨。

在初禪中獲得觸受之樂時，這個觸是與身體的知覺相應的，所以稱為「外淨」；二禪是與心意識相應的，所以稱為「內淨」。

初禪的心被覺與觀所動搖，所以稱為「內垢」；二禪的心沒有覺與觀的塵垢，所以稱為「內淨」。

既然離開了覺與觀，依著內在清淨的心而發起，禪定皎潔分明，沒有垢穢，這就是內淨的禪定相狀。

「喜」是內心深處自我慶賀，對於內心所生起的喜、定等十種功德善法，感到無比的喜悅快樂。「樂」是領受喜中所帶來的快樂，恬靜淡泊，愉悅舒暢，綿綿不斷地美好暢快。

初禪的喜樂，是由覺與觀而生，與身體的知覺相應；這裡的喜樂，是從內心生起，與意識相應，所以名稱雖然相同，但實際上是不同的。

「定心」是指領受快樂而忘了快樂的心，既不攀緣定中的喜樂，也不攀緣外境的念頭思想，一心不動。

這四種境界之後，也有一個「默然心」，只是比初禪的默然心更深，稱之為「聖默然定」。想要進入三禪，又應當呵斥二禪的過患。

這種二禪的定，雖然是從內在清淨而發起，但因為有大喜湧動，禪定不牢固，應當立即捨棄，如同前面用三種方法去除它：第一是不接受、第二是呵斥責備、第三是觀察內心、窮究檢討。

既然不接受喜，喜以及默然心自然謝滅，而三禪尚未生起，此時一心精進，內心清澈寂然，不加任何功力，心自然澄淨，這就是三禪的「未到地定」。之後，內心便泯然入於定中。

然而入定時不依靠內外，與「樂」一同發起。當樂發起時，也有十種功德，具體如同前面所說，只是沒有湧動的「喜」這一點不同。

綿綿不斷的樂，從內心發起，心中的快樂美妙無比，無法用比喻來形容。樂定剛開始生起時，尚未遍及全身，身體中間常常會有三種過失。

第一，樂定還很淺，內心會沉沒，缺少智慧的作用；第二，樂定微弱而少，心智卻勇猛地生起，所以不安穩；第三，樂定之心與慧力相等，綿綿美妙，容易產生貪愛執著，內心會迷醉。所以《經》上說，這種快樂只有聖人能夠捨棄，其他人要捨棄是很難的。

有了這三種過失，樂定就無法增長，充滿全身。修行者必須善於調和，也用三種方法對治它。

第一，心如果沉沒，就應當用心精進；第二，心如果勇猛地生起，就應當憶念三昧定法來收攝它；第三，心如果迷醉，就應當憶念後續更殊勝的快樂以及各種勝妙法門，來使自己醒悟，讓心不執著。

如果能這樣做，樂的法門必定會增長並遍滿全身各部位，身體的百骸萬竅，全都會欣喜歡悅。