原文
門人問曰。仲景云。陰病見陽脈者生。陽病見陰脈者死。世遂謂仲景之書。專主扶陽而抑陰。然與答曰。此陰陽二字。只須就表裡虛實上講。凡邪之中人。在表為輕。在裡為重。出表為順。入里為逆。陰病見陽脈。則里邪有出表之機。故主生。陽病見陰脈。則表邪有陷里之勢。故主死。大浮動數滑五者為陽脈。陽脈主表主實。陰病見陽脈。則正復而邪自退。病雖重可生。沉澀弱弦微五者為陰脈。陰脈屬裡屬虛。陽病見陰脈。則正衰而邪孰御。病雖輕亦死。陽病本主生。然見陰脈。則生中伏有死機。陰病本主死。然見陰脈則死中具有生路。兩見字即中庸莫見乎隱。莫顯乎微之義。臨病之工。可不知戒懼乎。至於扶陽抑陰。乃是元明以來相沿之陋說。易言一陰一陽之謂道。陽統乎陰。然而陽亢有悔。陰承乎陽。然而陰疑必戰。故經云。陰平陽秘。精神乃治。所謂病者。悉由乎陰陽之偏也。仲景治病諸法。第就其陰陽之偏勝者。劑其偏而病自已。故有時陽氣亢極。但用純陰之劑。不雜一毫陽藥。非毗於陰也。育陰正以劑陽。有時陰氣盛極。但用純陽之劑。不雜一毫陰藥。非毗於陽也。扶陽正以劑陰。其有陰陽氣雖偏勝。而尚未至於偏極者。陽藥方中。必少加陰藥以存津。陰藥方中。必少加陽藥以化氣。雖有時寒熱互投。補瀉兼進。似乎處方之甚雜。其實原乎陰陽互根之理。劑其偏勝以協於中。人受中以生。聖人之道。中道也。後世聖道不明。流為曲說。因之丹溪有陰常不足陽常有餘之論。景岳闢丹溪。而又為陽常不足陰常有餘之論。則學者漫無適從而惑滋甚矣。內經生氣通天論。明言生之氣本於陰陽。其論司天運氣治諸勝復之法。則但曰。寒者熱之。熱者寒之。溫者清之。清者溫之。無問其數。以平為期。是明言陰陽貴得其平矣。仲景之學。直接軒岐。歷聖相傳之道。不外一中。偏陰偏陽。總屬邪說。讀仲景書。當在中字上著眼。
白話
學生問道：張仲景說，陰病出現陽脈者可以存活，陽病出現陰脈者會死亡。世人於是認為仲景的著作，專門主張扶助陽氣而抑制陰氣。是這樣嗎？回答說：這個陰陽二字，只需要從表裡虛實上來講。凡是邪氣侵犯人體，在體表為輕淺，在體內為深重；從體表外出為順，向體內深入為逆。陰病出現陽脈，表示在裡的邪氣有向外透發的趨勢，所以預後良好。陽病出現陰脈，表示在表的邪氣有向內陷入的趨勢，所以預後不良。大、浮、動、數、滑這五種脈象屬於陽脈，陽脈主表證、主實證。陰病出現陽脈，表示正氣恢復而邪氣自然退去，病情雖然沉重卻可以存活。沉、澀、弱、弦、微這五種脈象屬於陰脈，陰脈主裡證、主虛證。陽病出現陰脈，表示正氣衰敗而邪氣無法抵禦，病情雖然輕微也會死亡。陽病本來預後良好，但若出現陰脈，則在生機中潛伏著死亡的徵兆。陰病本來預後不良，但若出現陽脈，則在死亡中蘊含著生機。這兩個「見」字，就是《中庸》所說「沒有比隱暗處更明顯，沒有比細微處更顯著」的道理。臨床治病的醫者，怎能不知戒慎恐懼呢？至於扶助陽氣、抑制陰氣，這是元、明以來沿襲的淺陋說法。《易經》說一陰一陽稱為道，陽氣統領陰氣，然而陽氣過亢會導致悔恨；陰氣順承陽氣，然而陰氣過盛必然發生爭戰。所以《內經》說：陰氣平和、陽氣固密，精神才能正常。所謂疾病，都是由於陰陽的偏盛所致。張仲景治療疾病的各種方法，只是針對陰陽偏盛的一方，調和其偏盛，疾病自然痊癒。所以有時陽氣亢盛到極點，只用純陰的方劑，不摻雜一絲陽藥，這並非偏重於陰，而是滋養陰液正是為了調和陽氣。有時陰氣盛大到極點，只用純陽的方劑，不摻雜一絲陰藥，這並非偏重於陽，而是扶助陽氣正是為了調和陰氣。至於陰陽之氣雖然有所偏盛，但尚未達到極點的情況，在陽藥方中，必定稍微加入陰藥以保存津液；在陰藥方中，必定稍微加入陽藥以化生陽氣。雖然有時寒藥與熱藥並用，補藥與瀉藥兼施，看似處方非常雜亂，其實根源於陰陽互根的理論，調和其偏盛以趨於平衡。人稟受中和之氣而生，聖人的道理，就是中正之道。後世聖道不明，流傳為偏曲的學說，因此朱丹溪有「陰常不足，陽常有餘」的論點。張景岳反駁丹溪，又提出「陽常不足，陰常有餘」的論點。於是學者茫然無所適從，困惑更加嚴重了。《內經·生氣通天論》明確說明生命之氣根源於陰陽。它論述司天運氣、治療各種勝氣復氣的方法，只說：寒的用熱藥，熱的用寒藥，溫的用涼藥，涼的用溫藥，不必問其劑量多少，以達到平衡為準則。這明確說明了陰陽貴在保持平衡。張仲景的學問，直接承接軒轅黃帝與岐伯，歷代聖人相傳的道理，不外乎一個「中」字。偏於陰或偏於陽，終究屬於邪說。讀張仲景的書，應當在「中」字上著眼。