用藥食法（舊經）（2）

如果討論養生的方法，就應當真心誠意地避開一切能夠造成危害的事物。

所以《仙經》說：冬天和夏天要待在深邃的屋堂裡，避開過於寒冷和過於炎熱的氣息，不要讓它們潛伏停留在肌膚紋理中而產生疾病。寒冷時衣服不要一下子穿得太多，溫暖時衣服不要一下子脫掉。

長時間勞累就要安閒休息，以保養耗盡力量的地方；長時間安逸就要進行導引，以疏通積聚停滯的氣機。

暑天出汗時對著風吹，就會導致營衛之氣閉塞凝結；夏天炎熱時睡在潮濕的地方，就會使氣散失而血液下注；冬天住在過於溫暖的地方，就會使腎受到虛陽影響，而到了春夏肝與心就會產生壅塞遮蔽的疾病；夏天過度貪涼，就會使心懷抱浮動的寒氣，而到了秋冬肺與腎就會有沉積停滯的禍患。過度饑餓會損傷胃，飲食不要吃得太飽，太飽就會損傷精神。過度口渴會損傷血液，飲水不要過多，過多就會損傷氣。

洗澡不要頻繁，頻繁就會使氣壅塞在上部，停留滯留在中部，使人身體沉重而身形消瘦，時間久了經絡不能順暢，血液凝結而氣渙散，氣不能勝過血，神不能勝過形，就會形成癱瘓的疾病。

五天之中五行之氣流轉遍佈，洗澡就能使營衛之氣通暢；十天十干之數完足，真氣重新回到腦部，一次沐浴就能使耳目聰明。

另外，用力遠吐唾液會損傷氣，極力注視會使眼睛昏花，極力聽聲音會損傷腎，長時間站立會損傷骨，長時間臥床會損傷肌肉，睡眠過多會使精神渾濁，頻繁醉酒會使氣渙散，出汗過多會損傷血液，體力睏乏會損傷形體，疾馳的車馬會使氣亂而神驚，攀登高峻處眺望遠方會使魂飛魄散。

至於氣，它是形體的主宰、精神的母親，不可以損傷它。

然而，才智不敏捷卻勉強思考，力量達不到卻勉強舉起，悲哀憔悴，喜樂過度，急切追求所欲，憂愁滿懷，長時間談話說笑，睡眠休息不按時，拉弓引弩，沉迷飲酒而嘔吐，吃飽了就躺下，跳躍奔跑而喘息，歡呼哭泣，這些都會損傷氣。

另外，觀看死亡之氣而觸動生機之氣，接近污穢之氣而觸動真氣，早晨饑餓晚上過飽，也都會損傷氣。

另外，過多思慮就會使精神危殆，過多念頭就會使意志渙散，過多欲望就會損傷氣，過多事務就會勞役形體，過多言語就會使氣虛弱，過多嬉笑就會損傷心，過多憂愁就會收攝血液，過多快樂就會使意志泛濫，過多喜悅就會使氣錯亂。行走時多說話就會損氣。睡覺時張口就會使氣洩漏而精神渙散。弔唁死者、探望病人就會使喜悅之神自行散失。觀看爭鬥就會使氣結滯。解救怨恨產生的事，與狂野的禽獸、怪異的動物玩耍就會使神恐懼。進入古老的廟宇、凶險的祠廟就會使神驚慌。對著日月星辰小便就會折損人的壽命。背負四重深恩就會減少人的壽數。在聖像旁邊飲宴就會使魂魄不安寧。坐在或躺在墳墓之間就會使精神自行散失。在枯木大樹下飲水休息就會使長久陰冷的氣侵入陽神。渡過深水大澤就會使寒涼之性逼迫人的真氣。折取眾多花卉就會多招來媚惑狂亂之人進入家中。食用不合時令的果實就會多帶邪氣進入腹中。不是救濟患難卻頻繁說虛妄不實、華麗輕浮的話就會減少人的正常壽命。不是遇到聚會場合卻頻繁食用肥膩醇酒就會削除人的本來祿位。辜負賢德、忘記恩情就一定會有禍患報應。輕視財物、毀壞物品就會自然沒有福氣產生。過分喜愛美好的物品就會少有吉祥。深入大山就會多有凶險。損害別人、傷害萬物就會以冤報冤。嫉妒賢能就會以怨報怨。虛假傳播、輕慢朋友、胡亂接受就會輕視師長。

凡是這類情況，都能造成禍患，全都應當避開禁忌，不要觸犯禁令而產生危害，這就是真正的齋戒。所以說：洗滌內心叫做齋，防備禍患叫做戒，這就是養生的方法啊。

然而疾病發生的端緒，大概有四種。第一種，是因為氣機變動而在體內形成積聚、癥瘕、瘤氣、癭氣、結核、癲癇之類的疾病。

第二種，是因為氣機變動而在體表形成癰腫、瘡瘍、痂疥、疽痔、抽搐、浮腫、眼睛發紅、瘭疹、足背腫脹、疼痛搔癢之類的疾病。

第三種，不是因為氣機變動，而是疾病從體內產生，例如留飲、厭食、饑飽失調、勞累損傷、宿食停滯、霍亂、悲傷恐懼喜怒、思念憂愁鬱結之類的疾病。

第四種，不是因為氣機變動，而是疾病從體外產生，例如喑氣、鬼怪作祟、蟲蛇咬傷、蠱毒、飛屍、鬼擊、衝撞、墜落墮跌、砍傷射傷刺傷割傷、搖晃跌倒打撲磕碰、觸冒風寒暑濕之類的疾病。

凡是這類情況，都是一切禍患的由來，如果不是六慾七情的邪氣，禍患就沒有產生的途徑了。

然而六慾，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這六種賊寇。七情，就是喜、怒、哀、樂、好、惡、愛。

凡是這些六慾七情的邪氣，就是禍患的根本、死亡的原因。

世人不明白，放縱自己的心意，使自己的意志喜悅享樂，因而耽誤了養生的方法。

不畏懼危險死亡，種種耗散失去天真之氣，導致精神衰弱，根基不穩固，容易感受邪氣而產生禍患，等到危險時就消亡了。所以養神的方法說：減少思慮、減少欲望，用來養心；斷絕雜念、忘卻機巧，用來養神；飲食有節制，用來養形；勞逸有適度，用來養性；用鼻子引清氣進入，用口吐出濁氣，用來養氣；斷絕淫邪、戒除色欲，用來養精。

又說：少思慮、少念頭、少事務、少言語、少嬉笑、少憂愁、少快樂、少喜悅、少憤怒、少喜愛、少厭惡，這樣才能使靈明之光不混亂，神氣不狂亂，才能夠奉行大道。保養生命的要點，以忍為最上等的方法。

所謂忍，不一定要忍嗔怒，而是對於所有事情都能忍耐，這才是它的奧妙所在。這是用來制伏自己的心而培養本性，收斂意念而保全精神的方法。

所以心屬於火，放縱它就會狂亂，制約它就會安定。狂亂就會躁動紊亂而產生邪氣，安定就會安寧清淨。

然而火本來不會燃燒，因為風而熾烈；心本來不會混亂，因為遭遇外境而狂亂。

如果能夠在面對外境、心將要動時忍耐它，不動心、不作為，這就叫做無為。如果能夠在面對事情時忍耐事情，不去做那件事，這就叫做無事。

無為無事，就是清淨虛浮（清淨超脫），這是學習大道的根本、養生的要訣，不要說忍耐不止，反而變得不能忍耐。

只要能夠忍耐，忍耐得多就多有妙處，忍耐得少就少有福氣，不能忍耐就會產生禍患。如果能夠完全堅守這個「一」，就是妙境了。然而「一」就是丹田。

如果能夠忍耐外境，不擾亂自己的心，常常用意念存想丹田，使精神意識內在安定，這就是火進入水鄉，那火就熄滅了。

因此《玉皇聖胎訣》說：人常常將心火下降至丹田，外境不侵入，內境不出現，泯滅斷絕狂亂的思慮，一氣不散失，安放在氣海之中。

腎氣不能上升，呼吸逐漸減少，即使有呼吸出入，也是悠悠然減省的樣子。所以先聖說這就是自然的胎息。