經解（7）

《素問·玉機真臟論》說：五臟從它所生的臟器接受氣，傳給它所克的臟器，氣停留於生它的臟器，死於克它的臟器。

病將要致死時，必定先傳變運行，到達它所不能勝任的臟器，病人才會死亡。這是說氣的逆行，所以死亡。

肝從心接受邪氣，傳給脾，氣停留於腎，到肺就死亡；心從脾接受邪氣，傳給肺，氣停留於肝，到腎就死亡；脾從肺接受邪氣，傳給腎，氣停留於心，到肝就死亡；肺從腎接受邪氣，傳給肝，氣停留於脾，到心就死亡；腎從肝接受邪氣，傳給心，氣停留於肺，到脾就死亡。這些都是逆傳而死的。把一晝夜分為五個時段，這是用來預測死亡時間早晚的方法。

這是說五臟感受邪氣，逆傳相克，所以導致死亡。受氣，是指從它所生的臟器接受邪氣，這是子能使母充實。氣舍，是指生氣留止於母。

舍的意思是藏而不出，指母臟沒有生養我的氣，而我反而接受子臟的邪氣。

已經接受了邪氣，就傳給我所能克制的臟器，比如肝傳給脾之類，這樣逆傳到能克制我的臟器，比如肺克肝之類，那麼邪氣必然仍會回到我這，而本臟的氣衰竭就死亡，所以說這是氣的逆行。

因為母臟本來就先虛弱，沒有氣來生養我，於是我失去滋養，所以子臟反而把邪氣傳給我，然後再傳給我所能克的臟器，如此逆傳，到達克我的臟器時，邪氣仍舊回到我這裡，氣絕而死。

這是臟氣長期虛弱的人，所以一感受邪氣，就立即逆行互相克制，以至於死亡。

像這種情況，觀察邪氣到達哪個臟器，用十二時辰分為五份，計算邪氣傳到不能克制我的臟器的時辰就會死亡，這樣可以預測死亡的早晚。

黃帝說：五臟相互貫通，轉移都有次序，五臟有病，就各自傳給它們所克的臟器。

如果不治療，按照規律，三個月、或六個月、或三天、或六天，傳遍五臟就應當死亡，這是順著所克次序傳變。

所以說：區別於陽經，知道病的來路；區別於陰經，知道死生的時期。意思是知道病傳到它所困的臟器就會死亡。

這是說五臟的病邪傳給它們所克的臟器，比如肝傳給脾之類。傳遍五臟，那麼氣就斷絕而死。

死亡時間有三月、六月、三日、六日的差別，是因為患者正氣有強弱，邪氣有輕重，所以死亡有早晚。

區別於陽經，是指邪氣從陽經到達六腑；區別於陰經，是指邪氣從陰經到達五臟。

外邪和飲食所致的疾病，從陽分侵入，所以區別它的陽分，就知道疾病是從外邪還是從飲食而來的。

如果邪氣從陰經到達臟腑，或者從陽傳到陰，或者內傷五臟，那麼疾病就嚴重，關係到生死。

如果五臟之氣相互滋生、相互幫助，就可以存活；如果相互侵犯、相互克制，就會死亡。

死亡或生存的快慢，就可以據此來預測，所以說知道病傳到它困頓窘迫的地步就會死亡。

《靈樞·脈度篇》說：五臟常常在內部通達於上部的七竅。

所以肺氣通於鼻，肺氣和調，鼻子就能辨別香臭；心氣通於舌，心氣和調，舌頭就能辨別五味；肝氣通於目，肝氣和調，眼睛就能辨別五色；脾氣通於口，脾氣和調，口就能辨別五穀的味道；腎氣通於耳，腎氣和調，耳朵就能聽聞五音。

五臟不和，上部的七竅就不通暢；六腑不和，氣血留滯就會形成癰腫。

所以邪氣在六腑，陽脈就不和，陽脈不和，氣就留滯，氣留滯陽氣就旺盛；陽氣太盛，陰脈就不通利，陰脈不通利，血就留滯，血留滯陰氣就旺盛。

陰氣太盛，陽氣就不能運行，所以叫做關；陽氣太盛，陰氣就不能運行，所以叫做格；陰陽都盛，不能互相營運，所以叫做關格。關格的患者，不能活到應有的壽命就死亡。

五臟之氣向上通達七竅，而知曉它們是否和調，關鍵在於心。腑屬陽、臟屬陰，其氣周流全身，向外貫通十二經絡。

外邪從經絡進入腑臟，內傷從臟腑波及經絡。外邪屬實，內傷屬虛。

虛證中的實證，是飲食積滯所傷；實證中的虛證，是邪氣強正氣弱；虛證中的虛證，是情慾所傷；實證中的實證，是邪氣正氣都旺盛。

因此臟腑生病，陰陽氣血就不和，各種竅孔阻塞，經脈氣血停留。

陽脈不和，氣就鬱結形成癰腫；陰脈不和，血就停留而形成瘀血。

嚴重的話，陰陽各自不能互相營養，就形成孤陽獨陰，陽不能營養陰，叫做關；陰不能營養陽，叫做格。關就會小便不通，格就會嘔吐氣逆，食物不能下嚥。

人迎脈主管六腑的陽氣；寸口脈主管五臟的陰氣。

所以脈論說：人迎脈搏動超過四倍以上是格，寸口脈搏動超過四倍以上是關。

這是因為陰陽各自不能互相營養而形成關格，所說的陽太盛、陰太盛，那人迎、寸口的脈搏也必然加倍旺盛，而形成孤陽獨陰，所以不能活到天年就死亡。

《難經》單獨以寸口脈的覆脈、溢脈定為關格，稱為真臟脈，這種人沒有生病也會死亡，這是陽偏亢脈搏上溢，陰偏亢脈搏下覆。

偏亢就會偏絕，這是把關與格分為兩種證候，與《內經》以陰陽俱盛、各自不能互相營養作為關格一種證候的含義有所不同，但實際是闡發了《內經》沒有闡發的道理。由此可知一種病有三種證候的不同。

《靈樞·本臟篇》黃帝說：五臟是用來儲藏精神血氣魂魄的；六腑是用來消化水穀並運行津液的。

這是人們從天稟受而具備的，無論愚笨、智慧、賢能、不賢，都沒有偏倚。

然而有的人能享盡天年而沒有邪僻的疾病，百年不衰，即使遭受風雨、突然嚴寒、酷暑，也不能傷害他；有的人不離開屏蔽的室內，沒有驚恐的情緒，卻仍然不免生病，這是為什麼？

岐伯說：五臟是用來比配天地、配合陰陽，聯繫四季、變化五行的。

五臟本來有大小、高低、堅脆、端正、偏傾的不同，六腑也有大小、長短、厚薄、結直、緩急的不同。

所有這二十五種形態，各有不同，有的好有的壞，有的吉利有的凶險，請允許我說明它們的情況。

這是說人稟受天地氣化而形成形體，無論智愚賢不肖，都相同而沒有偏倚。

然而有的人能百年不衰，外邪不能傷害；又有的人不離開屏蔽，沒有情志的傷害，卻不免生病，這是為什麼？

岐伯說臟腑有大小等種種不同，所以有善惡吉凶的差異，而區別如下文所述。

心小則安穩，邪氣不能傷害，但容易受憂傷傷害；心大則憂傷不能傷害，但容易受邪氣傷害；心高則脹滿於肺中，悶悶不樂而健忘，難以用言語開導；心下則心臟外露，容易感受寒邪，容易被言語嚇到；心堅則臟氣安定、守護穩固；心脆則容易患消渴、熱中病；心端正則氣和利而難受傷；心偏傾則操持不一致，沒有主見。

心臟居於肺中，形狀小就深藏，所以外邪不能傷害，但是因為小而氣不寬舒，所以一有憂慮，氣就逼促而傷害它；大的則相反；如果心高，被肺包裹，氣不能舒展，所以常悶悶而健忘，悶就是鬱悶，難以用言語開導，是因為昏憒不明，所以善忘；心下，則心臟外露，所以容易感受寒邪，外露則氣浮而缺少主宰，所以容易被言語嚇到；心堅，則神氣收斂，所以五臟都安定而守固；心脆，則心火浮動，所以容易患消渴、熱中；心端正，則氣和利；心偏傾，則邪妄而沒有操守。