原文
太陰之人,貪而不仁,下齊湛湛,好納而惡出,心和而不發,不務於時,動而後之,此太陰之人也。
屬於太陰類型的人,貪婪而不仁厚,外表謙卑整齊、內心深沉,喜歡獲取而厭惡付出,內心看似平和卻不表露,不順應時勢,行動總在別人之後,這就是太陰類型的人。
原文
馬注:下齊湛湛者,內存陰險,外假謙虛,貌似下抑整齊,湛然無私也。好納惡出者,貪得之心也。
馬蒔註解:所謂「下齊湛湛」,是指內心陰險,外表假裝謙虛,看起來好像謙卑有序、深沉無私的樣子。「好納惡出」則是貪得無厭的心態。
原文
心和不發,不務於時,動而後之者,心似和平,不即順應,或有舉動,必隨人後,覘人利害,以為趨避,其深情厚貌,狡詐之態如此。
至於「心和而不發,不務於時,動而後之」,是說內心看似平和,卻不立即順應,一旦有所行動,必定跟在別人後面,觀察別人的利害得失,以此決定自己的趨向或迴避,這種深沉的外貌與狡詐的態度就是如此。
原文
少陰之人,小貪而賊心,見人有亡,常若有得,好傷好害,見人有榮,反乃慍怒,心疾而無恩,此少陰之人也。
屬於少陰類型的人,貪圖小利而心懷賊害之意,看見別人有損失,就常常像自己有所得一樣高興,喜歡傷害別人,看見別人有榮耀,反而心生怨恨憤怒,內心嫉妒而缺乏恩情,這就是少陰類型的人。
原文
馬注:小貪者,比太陰人小異也。其心以賊害為主,亦不仁也。
馬蒔註解:所謂「小貪」,是與太陰之人相比略有不同。這種人的心思以賊害他人為主,同樣是不仁厚的。
原文
人有失則喜,人有榮則慍,而心之嫉忌無恩者如此。
別人有所損失就高興,別人有所榮耀就怨恨,內心嫉妒、缺乏恩情就是如此。
原文
太陽之人,居處於於,好言大事,無能而虛說,志發於四野,舉措不顧是非,為事如常自用,雖敗而常無悔,此太陽之人也。
屬於太陽類型的人,生活態度從容自得,喜歡談論大事,沒有實際能力卻空口說大話,志向遠大如散布四方,舉止行動不顧是非對錯,做事常常剛愎自用,即使失敗也經常不後悔,這就是太陽類型的人。
原文
馬注:於於,無事之意。好言大事,無能而虛說,所謂其言之不怍者也。志發於四野者,事不畏人知也。
馬蒔註解:「於於」是無所事事、從容自得的樣子。「好言大事,無能而虛說」,就是所謂說話不慚愧的人。「志發於四野」,是指做事不怕別人知道。
原文
《左傳》云:裨諶謀於野,則獲;謀於室,則否。此才性之蔽,為事如常者,止庸常也。自用者,愚而好自用,雖敗無悔也。
《左傳》說:裨諶在野外謀劃就能成功,在室內謀劃就不行。這是才能與性格上的侷限。「為事如常」,是指只做平常普通的事。「自用」,是指愚昧而喜歡固執己見,即使失敗也不後悔。
原文
少陽之人,諟諦好自貴,有小小官,則高自宣,好為外交,而不內附,此少陽之人也。
屬於少陽類型的人,做事審慎而喜歡自我尊貴,擔任小小的官職,就高高在上自我宣揚,喜歡對外交際,而不願親近內部,這就是少陽類型的人。
原文
馬注:諟諦者,凡事自審也。好自貴,外交而不內附者,妄自尊貴,浮而不實也。
馬蒔註解:「諟諦」是指凡事自己審慎考量。「好自貴,外交而不內附」,是說妄自尊大,浮誇而不踏實。
原文
陰陽和平之人,居處安靜,無為懼懼,無為欣欣,婉然從物,或與不爭,與時變化,尊則謙謙,譚而不治,是謂至治。
屬於陰陽和平類型的人,生活安穩寧靜,沒有恐懼,也沒有過度欣喜,溫和地順應事物,有時給予也不爭奪,隨著時勢變化,地位尊貴時更加謙虛,以寬和的方式治理而不強行干預,這就是最好的治理狀態。
原文
馬注:無為懼懼欣欣者,不因物感而遽喜怒也。尊則謙謙者,位尊而愈謙抑也。
馬蒔註解:「無為懼懼欣欣」,是指不因為外物觸動就立刻喜怒。「尊則謙謙」,是指地位尊貴卻更加謙虛自抑。
「譚而不治」,是指順應自然而不強行治理,所以稱為「至治」,也就是不刻意治理卻達到治理的效果。
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