原文
平按：此篇自篇首至末，見《靈樞》卷七第四十五《外揣》篇，又見《甲乙經》卷五第七。
白話
平按：此篇從篇首到篇末，見於《靈樞》卷七第四十五《外揣》篇，又見於《甲乙經》卷五第七。
知要道
知要道
知要道14 句
原文
黃帝曰：余聞《九針》九篇，余親受其調，頗得其意。
白話
黃帝說：我聽說《九針》有九篇，我親自接受了它的調理，頗能領會其中的意旨。
原文
夫九針者，始於一而終於九，然未得其要道也。
白話
然而九針這種針法，從一開始到九結束，但我還沒有掌握它的根本道理。
原文
（九篇，謂《九針》章別即為篇，非是一部總有九篇也。調，謂一同指歸。要道，謂渾一之妙也。）夫九針者，小之則無內，（九針之道，小之有內，則內者為小，針道非小也。故知針道小者，小之窮也。）大之則無外，（針道之大有外，者為大，針道非大也。故知針道大者，大之極也。）深不可為下，（針道之深，更有下者，則針道非深。故知針道深者，深之深。）高不可為蓋，（針道之高，更有高者，則針道有蓋。故知針道高者，高之高。平按：《甲乙》無深不可為下二句。）恍惚無窮，流溢亡極，余知其合於天道人事四時之變也，（窮之更妙，故不可窮也。極之愈巧，故亡極也。天道人事四時之變既然，余知針道與之同者也。）然余願聞雜之毫毛，渾束為一，可乎？
白話
（九篇，是指《九針》的章節分開就是篇，並非一部書總共有九篇。調，是指共同的歸宿。要道，是指渾然一體的奧妙。）九針這種針法，往小處說則沒有比它更小的了，（九針的道理，往小處說有內部，那麼內部就是小，但針道本身並非小。所以知道針道小的，是小到了極點。）往大處說則沒有比它更大的了，（針道往大處說有外部，那麼外部就是大，但針道本身並非大。所以知道針道大的，是大到了極點。）深得無法再往下，（針道的深，還有比它更深的，那麼針道就不是深。所以知道針道深的，是深之深。）高得無法被覆蓋，（針道的高，還有比它更高的，那麼針道就有覆蓋。所以知道針道高的，是高之高。平按：《甲乙經》沒有「深不可為下」這兩句。）它恍惚變化沒有窮盡，流布充溢沒有邊際，我知道它符合天道、人事和四時的變化，（窮究它會更加精妙，所以不可窮盡。推究它會愈發巧妙，所以沒有邊際。天道、人事、四時的變化既然如此，我知道針道與它們是相同的。）但我希望聽說將它與毫毛般的細節混合，統合捆束成一個整體，可以嗎？
原文
（余知針理與道，變似萬端，而願參之同毫釐之細，渾之若眾妙之一也。同毫釐之細，有神使之明；若眾妙之一，得萬事之畢。平按：《靈樞》願下無聞字，雜作襍。《甲乙》余上無然字，願下無聞雜之毫毛五字，束作求。）岐伯曰：明乎哉問也，非獨針焉，夫治國亦然。
白話
（我知道針的道理與大道，變化看似千頭萬緒，但希望將它參照到如同毫釐般細微，渾然一體如同眾多奧妙的統一。參照到毫釐般細微，便有神明般的領悟；如同眾多奧妙的統一，就能完成萬事。平按：《靈樞》「願」字下沒有「聞」字，「雜」作「襍」。《甲乙經》「余」字上沒有「然」字，「願」字下沒有「聞雜之毫毛」五個字，「束」作「求」。）岐伯說：您問得真明白啊！不僅是針道如此，治理國家也是這樣。
原文
（毫細渾一人道，用之針液，可以遐年，以之保國，可以延祚，非大聖之明，孰能問此？平按：《靈樞》針下有道字。《甲乙》無此一段。）黃帝曰：余聞針道，非國事也。
白話
（將毫釐般細微的道理渾然統一，用在針刺和湯液上，可以延年益壽；用在保衛國家上，可以延續國祚。如果不是大聖人的智慧，誰能問出這樣的問題？平按：《靈樞》「針」字下有「道」字。《甲乙經》沒有這一段。）黃帝說：我聽說的是針道，不是國家大事。
原文
（針道去病存己，國事即先人後己，存身與利人兩異，恐針道非理國之要。平按：《靈樞》餘下有願字。《甲乙》無此一段。）岐伯曰：夫治國者，夫唯道焉，非道，何可小大深淺雜合而為一乎哉？
白話
（針道是去除疾病、保全自身；國家大事則是先考慮他人、後考慮自己。保全自身與利及他人是兩回事，恐怕針道不是治理國家的要領。平按：《靈樞》「餘」字下有「願」字。《甲乙經》沒有這一段。）岐伯說：治理國家，只有遵循大道。如果不遵循大道，怎麼能把小、大、深、淺混合統一為一體呢？
原文
（理國，安人也。針道，存身也。安人之與存身，非道不成，故通兩者渾然為一也。兩者通道，故身國俱理耳。夫積小成大，故小大不可異也；益淺為深，故深淺不可殊也。針道者，即小與淺也；理國者，即大與深也。所以通為一，即針道理國得其妙也。平按：《甲乙》無夫治國者四字，雜作離。）黃帝曰：願卒聞之。岐伯曰：日與月焉，水與鏡焉，鼓與響焉。
白話
（治理國家，是安定人民。針道，是保全自身。安定人民與保全自身，沒有大道就不能成功，所以將兩者渾然統一為一體。兩者都通於大道，所以自身和國家都能治理好。積累小的可以成就大的，所以小和大沒有差異；增益淺的可以成為深的，所以深和淺沒有不同。針道，就是小與淺；治理國家，就是大與深。所以將它們統一為一體，就是針道和治理國家都掌握了它們的奧妙。平按：《甲乙經》沒有「夫治國者」四個字，「雜」作「離」。）黃帝說：希望您詳盡地告訴我。岐伯說：就像太陽和月亮，水和鏡子，鼓和鼓聲一樣。
原文
（以下設日月水鏡鼓響六譬，欲窮存身安人微妙之道。）夫日月之明，不失其彰，水鏡之察，不失其形，鼓響之應，不後其聲，治則動搖應和，盡得其情。
白話
（以下設立日月、水鏡、鼓聲六個比喻，是想窮究保全自身和安定人民的微妙之道。）太陽和月亮的光明，不會失去它們的彰顯；水和鏡子的映照，不會失去它們的形狀；鼓和鼓聲的呼應，不會落後於它的聲音。治理時，動搖變化就能應和，完全掌握其中的情理。
原文
（針藥有道，故渾一而用巧；理國有道，故政同而理能。是以針藥正身，即為內也；用之安人，即為外也。內，譬日月水鏡鼓響者也；外，譬光影形象音聲者也。針法存身和性，即道德者也；攝物安人，即仁義者也。故理身理國，動搖應和，盡和群生之情，斯乃至真之道也。不後者，同時者也。平按：彰《靈樞》作影，依本注亦宜作影。治則動搖應和《靈樞》作動搖則應和。自上節黃帝曰願卒聞之至盡得其情，《甲乙》無。）黃帝曰：窘乎哉！照照之明，不可蔽也。其不可蔽者，不失陰陽也。
白話
（針刺和藥物有大道，所以能渾然一體而運用巧妙；治理國家有大道，所以政策統一而治理有方。因此針刺和藥物用來端正自身，就是內在；用來安定人民，就是外在。內在，比喻太陽、月亮、水、鏡子、鼓、鼓聲；外在，比喻光影、形象、聲音。針法保全自身、調和心性，就是道德；攝取事物、安定人民，就是仁義。所以調理自身、治理國家，動搖變化就能應和，完全和合萬物的性情，這才是至真之道。不落後，就是同時發生。平按：「彰」字《靈樞》作「影」，依照本注也應當作「影」。「治則動搖應和」《靈樞》作「動搖則應和」。從上一節「黃帝曰：願卒聞之」到「盡得其情」，《甲乙經》沒有。）黃帝說：多麼深奧啊！昭昭的光明，是不可遮蔽的。它不可遮蔽的原因，是沒有偏離陰陽。
原文
（以陰陽察於內外，故照照不可蔽者也。平按：《靈樞》照照作昭昭。）合而察之，切而驗之，見而得之，若清水明鏡，不失其形也。
白話
（因為用陰陽來考察內外，所以昭昭光明不可遮蔽。平按：《靈樞》「照照」作「昭昭」。）綜合起來考察，切脈來驗證，觀察就能把握，就像清水和明亮的鏡子，不會失去它的形狀。
原文
（以內外合而察之，以志意切而取驗，故得之見而得之，見得之明，若水鏡之明，不相失之也。）五音不彰，五色不明，五臟波盪，（五音、五色，即外也；五臟，即內也。以五臟神性波盪，故音色不彰明。）若是則外內相襲，若鼓應桴，響之應聲，影之似形也。
白話
（因為將內外綜合起來考察，用意念切實地取得驗證，所以得到它、觀察就能把握它，觀察把握的明確，就像水和鏡子的明亮，不會相互失去。）五音不彰顯，五色不明亮，五臟動盪不安，（五音、五色，就是外在；五臟，就是內在。因為五臟的神性動盪，所以音色不彰明。）這樣的話，內外就相互呼應，就像鼓對鼓槌的回應，鼓聲對聲音的回應，影子對形體的相似。
原文
（舉此三譬以曉物情也。襲者，因也。鼓、聲與形為內，近也；桴、影及響為外，遠也。平按：《靈樞》鼓下有之字。自黃帝曰窘乎哉至似形也，《甲乙》無。）故遠者司外揣內，近者司內揣外，（遠者所司在外，以感於內，近者所司在內，以應於外，故曰揣也。揣，度也。）是謂陰陽之極，天地之蓋，請藏之靈蘭之室，弗敢使泄。
白話
（舉出這三個比喻是為了明白事物的情理。襲，就是因循、呼應的意思。鼓、聲音和形體是內在，是近的；鼓槌、影子和鼓聲是外在，是遠的。平按：《靈樞》「鼓」字下有「之」字。從「黃帝曰：窘乎哉」到「似形也」，《甲乙經》沒有。）所以遠的能把握外在來推測內在，近的能把握內在來推測外在，（遠的所把握的是外在，用來感應內在；近的所把握的是內在，用來回應外在，所以稱為「揣」。揣，就是推測、度量。）這稱為陰陽的極致，天地的覆蓋，請求將它珍藏在靈蘭之室，不敢讓它洩漏。
原文
（是為陰內陽外感應之極理，以是天地足蓋，無外之大，故請藏靈蘭室寶而重之。平按：《靈樞》泄作泄，下有也字。《甲乙》無請藏之以下十一字。）
白話
（這是陰在內、陽在外相互感應的最高道理，因此天地足以覆蓋，沒有比它更大的了，所以請求將它珍藏在靈蘭之室，寶愛並重視它。平按：《靈樞》「泄」作「泄」，下面有「也」字。《甲乙經》沒有「請藏之」以下十一個字。）
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