六微旨大論（5）

黃帝問：氣的升降是怎麼樣的呢？岐伯回答：氣的升降，是天地相互作用的體現。

（按：張景岳說：「天沒有地的上升就不能下降，地沒有天的下降就不能上升，所以天地相互為用。」）黃帝說：我想聽聽它們的作用是怎樣的？

岐伯說：上升之後就下降，下降的是天；下降之後就上升，上升的是地。

（按：這正是辨別相互為用的要旨。天地之氣本來相互交錯，下降的是天，但必須有上升之後才有下降，所以上升之後下降，下降以上升為用；上升的是地，但必須有下降之後才有上升，所以下降之後上升，上升以下降為用。）天氣下降，氣流布於地；地氣上升，氣升騰於天。所以高低相互感召，升降互為因由，變化就發生了。

（按：天氣下降，地氣上升，相互為用，病變也因此而發生。）

黃帝說：說得好！寒與濕相遇，燥與熱相臨，風與火相值，它們之間有間隔嗎？

岐伯說：氣有勝有復，勝復的發生，有正常功能、有生化作用、有具體運用、有異常變化，變化時邪氣就會居留其中。

（按：張景岳說：「六氣都有勝復，而勝復的發生，正常時是循環當位的勝復，所以有德、有化、有用；異常時是亢害承製的勝復，所以有災、有變。」）

黃帝問：什麼叫做邪呢？岐伯說：萬物的生成來源於化，萬物的極致來自於變，變與化相互逼迫，是成功與失敗的由來。

（按：張景岳說：「物的生成從於化，由化而生；物的極致由乎變，由極而變。生成由化而完成，其氣進；失敗由變而招致，其氣退。所以說變化相互逼迫，是成敗的由來。薄，是侵迫的意思。」）按《天元紀大論》說，物生叫做化，物極叫做變，這是解釋變化的含義；這裡說從於化、由乎變，是推究生成和極致的原因。

文字雖然相同但意義實際不同，王冰的注釋及各家都作同一種解釋，這也是沒有深入思考啊。

所以氣有往來反復，作用有遲緩急速，這四者存在，就會產生化和變，風邪就來了。

（按：往是時令的退去，復是時令的新生，遲是應該到而不到，速是不應該到而到。四季推移，本有一定常數，應時而到，是正常的風；但氣有異常，有時未到而到，有時到了而不到，變化莫測，風邪於是產生。只有遲速而變化產生。下文才推究到盛衰，張景岳就把遲速當作盛衰，錯了。）黃帝說：遲速往復，是風產生的原因，而化而變，因此根據盛衰的變化罷了。成敗相互倚伏遊走其中，是什麼意思？

（按：黃帝說風邪的興起，固然由於氣的往來遲速，但遲速的原因，衰退則遲緩，旺盛則迅速。其中或成或敗，或先成功而失敗就依附，或失敗而成功就潛伏，都不外乎往復遲速，這是為什麼？）岐伯說：成敗相互倚伏產生於運動，運動不停則變化發生。

（按：張景岳說：「動靜是陰陽的作用。所謂動，就是形氣相互感應，就是上下相互召喚，就是往復遲速，就是升降出入，由此而成敗倚伏，無非由動而產生。但動得正常就吉利，不正常就兇險，動而不停，災變就會發生。」成敗相互倚伏，實際上是變化的自然規律，動到不得不動，是動靜的正常；如果動而不停，就是有動無靜，氣違反常態，災變必然因此發生，天地尚且如此，人怎麼可以多動呢？）黃帝說：有停止的時候嗎？岐伯說：不生不化，是靜止的時候。

（按：張景岳說：「陽動陰靜，相互對立，一消一長，各有其期。上文說成敗倚伏生乎動，就是動的時期；動極必變，以至於不生不化，就是靜的時期。那麼天地以春夏為動，以秋冬為靜；人以活著為動，死亡為靜。」）黃帝說：不生化嗎？

（「黃帝懷疑天地之道，難道真有不生不化的嗎？」）岐伯說：出入廢止則神機化滅，升降停息則氣立孤危。

（按：張景岳說：「凡是能動的物，是血氣之類，它們的生氣根源於身體內部，以神為生氣的主宰，所以稱為神機。然而神的存亡，由於飲食呼吸的出入，出入廢止，則神機化滅而能動的物就停止了。植物類，是草木金石之類，它們的生氣根源於形體之外，以氣為榮枯的主宰，所以稱為氣立。然而氣的盛衰，由於陰陽的升降，升降停息，則氣立孤危而植物就敗壞了。」按《五常政大論》說：「根於內部的，叫做神機，神離開則機息；根於外部的，叫做氣立，氣停止則化絕。」）這樣看來，神機和氣立，是萬物依賴以生化的，也是天地之道所必不可少的。

沒有生化就沒有萬物，沒有萬物甚至不成其為天地，所以下文說這些話。

所以沒有出入就無法完成生長壯老已的過程，沒有升降就無法完成生長化收藏的過程。

（按：張景岳說：「生長壯老已，是動物的始終，所以必須依賴呼吸的出入；生長化收藏，是植物的盛衰，所以必須依賴陰陽的升降。」）因此升降出入，在一切有形之物中無不具備，所以沒有不出入的，沒有不升降的。

（包藏生氣的東西，都稱為生化的器，萬物都是如此。橫向的孔竅，都有出入來去的氣；縱向的孔竅，都有陰陽升降的氣在其中往復。如何證明呢？用牆壁窗戶兩面觀察，都能承接來氣衝擊人，這就是出入的氣。陽氣上升則井水寒，陰氣上升則井水暖，用東西投入井中以及樹葉墜落空中，飄飄不快速，都是因為上升的氣阻礙。虛管灌滿水，捏住上端懸掛，水不會洩漏，是因為沒有上升的氣而不能下降。空瓶小口，一下子灌不進去，是因為氣不出來而不能進去。由此看來，上升無不下降，下降無不上升，沒有出就沒有入，沒有入就沒有出。在萬物之中，都有出入升降，不失去常規，而說不是化，是沒有的。有意識的、無意識的、有情感的、無情感的，去掉出入，停止升降，而能存在的，也是沒有的。所以說出入升降，無器不有。按：王冰（啟玄）的巧妙比喻，從未有過，但「無不出入」兩句，在王冰本中在下節「器者生化之宇」之下，仔細體會文義，一定是錯簡，現在移到這裡。）所以器是生化的場所，器散則分離，生化就停止了。

（按：《易經》說：「形而下者叫做器，形而上者叫做道。」）器用來承載道，是用來藏神而葆氣的。生生化化，都從這裡出來，所以稱為生化之宇。宇，是天地四方的名稱。

如果不能保守形體之器，就必定導致解散，那麼升的自己升，降的自己降，出的自己出，入的自己入，各自分離而生化停止，這就是《寶命全形論》之所以創作的原因。化有大小，期限有遠近。

（按：張景岳說：「物小的如秋毫之細微，大的如天地之廣大，這是化的大小。夭折的如蜉蝣的朝暮，長壽的如彭祖的百千歲，這是期限的遠近。化小的其期限近，化大的其期限遠，萬物的氣數本來不齊，等到它們同歸於化和期限則是一樣的。」）這四者的存在，貴在經常堅守，反常則災害就會到來。

（四者，指的是出入升降。按：人有此生，就必定有這四者，有升有降，有出有入，這是正常的，謹慎地堅守它，則生化無窮。如果有升無降、有降無升、有入無出、有出無入，則違反正常之道，而災害沒有不來的。）所以說無形就沒有災患，就是這個道理。

（那些喜愛順遂、喜好美色、畏懼艱難、害怕禍患，對外厭惡風寒暑濕，對內勞累於飢飽愛欲，都是因為形體無所隱藏，所以常常在人間遭受禍患連累。如果思慕滋長，嗜慾無厭，對外攀附權門，對內充滿虛偽，那麼一動就陷入牢籠，坐著就招來火焚，想要解脫束縛，怎麼可能呢？所以身體是禍患的階梯。老子說：「我之所以有大患，是因為我有身體，等到我沒有身體，我有什麼禍患呢？」就是這個道理。）

黃帝說：說得好！有沒有不生不化的情況呢？岐伯說：問得真詳盡啊！能夠與道合而為一的，只有真人啊。黃帝說：好！

（這是說有沒有人能夠逃避陰陽，免除生化，達到不生不化、無始無終，同於太虛自然呢？真人的身體，隱現莫測，出入天地，內外順應道，至真以生，其小可以進入無間，其大可以超越虛空界，不能與道合一，誰能這樣呢？按：前人說：愛惜生命的可以被殺，愛潔淨的可以被污，愛榮耀的可以被辱，愛完整的可以被破。本來沒有生命，誰能殺它；本來沒有潔淨，誰能污它；本來沒有榮耀，誰能辱它；本來沒有完整，誰能破它。懂得這個道理的人，可以出入造化，遊戲生死。真是見道的話。）