原文
天有六氣，人有三陰三陽，上下相應，變化於是乎生，疾病於是乎起，其旨甚微，故曰六微旨大論也。
白話
天有六氣，人有三陰三陽，上下相互應合，變化因此在其中產生，疾病也因此而發生，其中的道理非常精微，所以稱為六微旨大論。
卷之五
六微旨大論（1）
卷之五21 句
原文
黃帝問曰：嗚呼遠哉！天之道也，如迎浮雲，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。
白話
黃帝問道：唉！真是深遠啊！天的運行規律，如同迎接浮雲，又像注視深淵，注視深淵尚且可以測量，迎接浮雲卻無法知道它的極限。
原文
（按：喻六氣之本於天而未易測識也。）夫子數言謹奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也，願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？岐伯稽首再拜對曰：明乎哉問！天之道也，此因天之序，盛衰之時也。帝曰：願聞天道，六六之節，盛衰何也？
白話
（按：比喻六氣根源於天而不容易測知。）您多次說要謹慎順應天道，我聽聞後記在心裡，私下感到詫異，不明白其中的道理，希望您盡情詳細說明這些事，讓它永遠不會湮滅，長久流傳不絕，天道能夠聽聞嗎？岐伯叩頭兩次拜謝回答說：問得真明白啊！天道，這就是順應天的次序，盛衰的時機。黃帝說：希望聽聞天道，六六之節，盛衰是怎麼回事？
原文
（按：六六之節者，言天有六氣，而人之三陰三陽與之相應，故云六六也，與六節臟象論所言六六之節，乃指一歲六六三百六十日者不同。）岐伯曰：上下有位，左右有紀。
白話
（按：六六之節，是說天有六氣，而人的三陰三陽與之相應，所以稱為六六，與六節臟象論所說的六六之節是指一年六六三百六十天不同。）岐伯說：上下有固定的位置，左右有法則。
原文
（張景岳曰：「此言六位之序，以明客氣之盛衰也。」）故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待之也。
白話
（張景岳說：「這是說明六個位置的順序，用來闡明客氣的盛衰。」）所以少陽的右邊，是陽明主管；陽明的右邊，是太陽主管；太陽的右邊，是厥陰主管；厥陰的右邊，是少陰主管；少陰的右邊，是太陰主管；太陰的右邊，是少陽主管。這就是所謂氣的標，大概是面向南方來觀察等待它。
原文
（「此即所謂六六之節也，三陰三陽以六氣為本，六氣以三陰三陽為標。然此右字，皆自南面而觀以待之，所以少陽之右為陽明也。」）故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之。此之謂也。
白話
（「這就是所謂的六六之節，三陰三陽以六氣為根本，六氣以三陰三陽為標誌。而這裡的右字，都是從面向南方來觀察等待，所以少陽的右邊是陽明。」）所以說：順應天的次序，盛衰的時機，移動日光來確定位置，端正站立來等待它。就是這個道理。
原文
（「光，日光也。位，位次也。凡此六氣之次，即因天之序也。天既有序，則氣之王者為盛，氣之退者為衰。然此盛衰之時，由於日光之移，日光移而後位次定。聖人之察之者，但南面正立而待之，則其時更氣易，皆於日光見之矣。故生氣通天論曰：『天運當以日光明。』正此移光定位之義。」謹按以上言三陰三陽之序，為氣之標，所謂左右有紀也。以下言人之陰陽，必待天之六氣以為治，為標原於本，所謂上下有位也。六六之節，義具於此。）少陽之上，火氣治之，中見厥陰。
白話
（「光，就是日光。位，就是位次。凡是這六氣的次序，就是順應天的次序。天既然有次序，那麼氣旺盛的就是盛，氣衰退的就是衰。而這種盛衰的時機，是由於日光的移動，日光移動之後位次就確定了。聖人觀察它，只是面向南方端正站立來等待，那麼時節更替、氣候變化，都能從日光中看到。所以生氣通天論說：『天運應當以日光明亮。』正是這個移動日光來確定位置的意思。」謹按以上說明三陰三陽的次序，是氣的標，所謂左右有法則。以下說明人的陰陽，必須依賴天的六氣來主管，這是標根源於本，所謂上下有固定位置。六六之節的意義都在這裡。）少陽的上面，火氣主管它，中間顯現厥陰。
原文
（按：少陽者，手經之三焦，人身之相火也。然人身之有相火，非即始之於人也，蓋由天有火氣治之於上矣。火氣治於上，少陽三焦應於下。三焦者，相火之表也，有表必有里，厥陰心包中見焉。中見者，表裡之間之謂也。）陽明之上，燥氣治之，中見太陰。
白話
（按：少陽，是手經的三焦，人身的相火。然而人身有相火，並非一開始就來自於人，而是因為天有火氣在上主管。火氣在上主管，少陽三焦在下相應。三焦，是相火的表，有表必有里，厥陰心包在中間顯現。中見，就是指表裡之間。）陽明的上面，燥氣主管它，中間顯現太陰。
原文
（按：陽明者，手大腸之經，人腑之金也。人身之金，必稟天之燥氣以為治，燥氣治於上，陽明大腸應於下。大腸者，金之表也，有表必有里，手太陰肺金中見焉。）太陽之上，寒氣治之，中見少陰。
白話
（按：陽明，是手大腸的經脈，人體腑中的金。人體的金，必須稟受天的燥氣來主管，燥氣在上主管，陽明大腸在下相應。大腸，是金的表，有表必有里，手太陰肺金在中間顯現。）太陽的上面，寒氣主管它，中間顯現少陰。
原文
（太陽者，足膀胱之經，人腑之水也。人身之水，必資天之寒氣以為治，寒氣治於上，太陽膀胱應於下。膀胱者，水之表也，有表必有里，足少陰腎水中見焉。）厥陰之上，風氣治之，中見少陽。
白話
（太陽，是足膀胱的經脈，人體腑中的水。人體的水，必須憑藉天的寒氣來主管，寒氣在上主管，太陽膀胱在下相應。膀胱，是水的表，有表必有里，足少陰腎水在中間顯現。）厥陰的上面，風氣主管它，中間顯現少陽。
原文
（厥陰者，足肝臟之經，人臟之木也。人身之木，必資天之風氣以為治，風氣治於上，厥陰肝木應於下。肝者，風木之裡也，有里必有表，足少陽膽木中見焉。）少陰之上，熱氣治之，中見太陽。
白話
（厥陰，是足肝臟的經脈，人體臟中的木。人體的木，必須憑藉天的風氣來主管，風氣在上主管，厥陰肝木在下相應。肝，是風木的裡，有里必有表，足少陽膽木在中間顯現。）少陰的上面，熱氣主管它，中間顯現太陽。
原文
（少陰者，手心臟之經，人臟之火也。人身之火，必資天之熱氣以為治，熱氣治於上，少陰心火應於下。心者，火之裡也，有里必有表，手太陽小腸中見焉。）太陰之上，濕氣治之，中見陽明。
白話
（少陰，是手心臟的經脈，人體臟中的火。人體的火，必須憑藉天的熱氣來主管，熱氣在上主管，少陰心火在下相應。心，是火的裡，有里必有表，手太陽小腸在中間顯現。）太陰的上面，濕氣主管它，中間顯現陽明。
原文
（太陰者，足脾臟之經，人臟之土也。人身之土，必資天之濕氣以為治，濕氣治於上，太陰脾土應於下。脾者，土之裡也。有里必有表，足陽明胃土中見焉。）所謂本也。本之下，中之見也。見之下，氣之標也。
白話
（太陰，是足脾臟的經脈，人體臟中的土。人體的土，必須憑藉天的濕氣來主管，濕氣在上主管，太陰脾土在下相應。脾，是土的裡。有里必有表，足陽明胃土在中間顯現。）這就是所謂的本。本的下面，是中間顯現的。顯現的下面，是氣的標。
原文
（按：三陰三陽上稟於六氣，是六氣者所謂本也。本立於上，而陰陽與之相應者，見於一表一里之中。惟所見者為陰陽之表裡，乃人之臟腑，所謂六氣之標也。謹按三陰三陽，各有表裡相配之目。如手少陽三焦，配手厥陰心包；手陽明大腸，配手太陰肺；足太陽膀胱，配足少陰腎；足厥陰肝，配足少陽膽；手少陰心，配手太陽小腸；足太陰脾，配足陽明胃。及其上應六氣之名，或稱表不稱里，或稱里不稱表，如相火止云少陽三焦，不言厥陰心包，燥金止雲陽明大腸，不言太陰肺，寒水止云太陽膀胱，不言少陰腎，風木止云厥陰肝，不言少陽膽，君火止云少陰心，不言太陽小腸，濕土止云太陰脾，不言陽明胃者，何也？人身之臟腑，天地之陰陽也。陰陽不可以偏廢，則臟腑不可以偏稱。其稱表不稱里者，陽為陰之衛，言表而里在其中，是故相火之少陽，上應熱氣而中見厥陰，燥金之陽明，上應燥氣而中見太陰，寒水之膀胱，上應寒氣而中見少陰也。其稱里不稱表者，陰為陽之基，言里而表亦在其中，是故風木之厥陰，上應風氣而中見少陽，君火之少陰，上應火氣而中見太陽，濕土之太陰，上應濕氣而中見陽明也。陰陽本互根，臟腑相輸應，而總受六氣之氣以為氣，所謂標原於本也。奈何景岳將中字實看，謂為互根之中氣。如雲與厥陰為表裡，故中見厥陰，是以相火而兼風木之化等語。據云與厥陰為表裡，是已知厥陰為配三焦之手厥陰矣，而又云兼風木之化，是更以為足厥陰矣，且相火從無兼風木之化之說。以下五段，謬誤皆然。景岳之意，蓋惑於相火寄於肝膽之語，故一誤而無所不誤也。）本標不同，氣應異象。
白話
（按：三陰三陽向上稟受於六氣，這六氣就是所謂的本。本確立於上，而陰陽與之相應的部分，表現在一表一里的中間。只有所顯現的是陰陽的表裡，也就是人的臟腑，所謂六氣的標。謹按三陰三陽，各有表裡相配的項目。如手少陽三焦，配手厥陰心包；手陽明大腸，配手太陰肺；足太陽膀胱，配足少陰腎；足厥陰肝，配足少陽膽；手少陰心，配手太陽小腸；足太陰脾，配足陽明胃。至於它們向上應合六氣的名稱，有時稱表不稱里，有時稱里不稱表，例如相火只說少陽三焦，不說厥陰心包，燥金只說陽明大腸，不說太陰肺，寒水只說太陽膀胱，不說少陰腎，風木只說厥陰肝，不說少陽膽，君火只說少陰心，不說太陽小腸，濕土只說太陰脾，不說陽明胃，為什麼呢？人體的臟腑，就是天地的陰陽。陰陽不可以偏廢，所以臟腑不可以偏稱。其中稱表不稱里的，是因為陽是陰的護衛，說表而里就在其中，所以相火的少陽，向上應合熱氣而中間顯現厥陰，燥金的陽明，向上應合燥氣而中間顯現太陰，寒水的膀胱，向上應合寒氣而中間顯現少陰。其中稱里不稱表的，是因為陰是陽的基礎，說里而表也在其中，所以風木的厥陰，向上應合風氣而中間顯現少陽，君火的少陰，向上應合火氣而中間顯現太陽，濕土的太陰，向上應合濕氣而中間顯現陽明。陰陽本來互相依存，臟腑互相輸送應合，而總體接受六氣之氣作為自己的氣，這就是所謂的標根源於本。為何景岳把「中」字理解得太實在，說成是互根的中氣。比如說與厥陰為表裡，所以中間顯現厥陰，這是把相火而兼有風木的化氣等說法。據說與厥陰為表裡，已經知道厥陰是配三焦的手厥陰了，卻又說兼有風木的化氣，這更是把它當作足厥陰了，而且相火從來沒有兼有風木化氣的說法。以下五段，謬誤都是如此。景岳的意思，大概是受惑於相火寄居於肝膽的說法，所以一個錯誤而導致無所不錯。）本與標不同，氣候相應會出現異常的現象。
原文
（本標不同者，六氣為三陰三陽之本，如風木王於春，乃春或宜溫而反寒，是本有不同也。三陰三陽為六氣之標，如春宜木王，而人之肝膽反虛，是標有不同也。如木值之年，氣宜木王而木反見虛，肝盛之時，盛宜凌弱而反自病，是本標不同也。凡若此者，氣既乖反，則時序變於上，人病變於下，宜熱反寒，脈從證逆，所應之象，自爾乖異也。）
白話
（本與標不同，六氣是三陰三陽的本，例如風木在春季當令，但春季有時應該溫暖反而寒冷，這是本有不同。三陰三陽是六氣的標，例如春季應當木氣當令，但人的肝膽反而虛弱，這是標有不同。例如在木氣值年的年份，氣候應當木氣旺盛但木氣反而顯現虛弱，肝氣旺盛的時候，旺盛應當欺凌衰弱但反而自己生病，這是本與標不同。凡是像這樣的情況，氣候既然乖戾反常，那麼時令在上的變化，人體的疾病在下產生，應當熱反而寒，脈象順從證候而逆反，所相應的現象，自然就乖異了。）
原文
帝曰：其有至而至，有至而不至，有至而太過，何也？
白話
黃帝說：有按時到來的，有到時卻不來的，有到時而太過度的，這是為什麼？
原文
（按：此專問六氣之正變，以驗氣之盛衰也。）岐伯曰：至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也。
白話
（按：這是專門詢問六氣的正變，用來檢驗氣的盛衰。）岐伯說：按時到來的，是和平的；到時卻不來的，是到來的氣不足；未到時而先來的，是到來的氣有餘。
原文
（按：時至氣亦至，和平之應也。若時已至而氣尚未至，為氣不及。若時未至而氣先至，為氣有餘。氣者，六氣也。）帝曰：至而不至，未至而至，何如？
白話
（按：時令到了氣也到了，是和平的應合。如果時令已到而氣尚未到，是氣不足。如果時令未到而氣先到，是氣有餘。氣，就是六氣。）黃帝說：到時而不來，未到而先來，會怎麼樣？
原文
岐伯曰：應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。
白話
岐伯說：相應就順，不相應就逆，逆就會產生變異，變異產生就會生病。
原文
（當期為應，愆期為否，天地之氣，生化不息，無止礙也。不應有而有，應有而不有，是造化之氣失常，失常則氣變，變常則血氣紛擾而為病矣。天地變而失常，則萬物皆病。）帝曰：善！請言其應。岐伯曰：物生其應也，氣脈其應也。
白話
（按時到來就是應，延遲到來就是不應，天地之氣，生化不停息，沒有阻礙。不應當有而出現，應當有而沒有，是造化之氣失常，失常就會氣變，變化常態就會使血氣紛擾而生病。天地變化而失常，則萬物都會生病。）黃帝說：好！請說說它的應合。岐伯說：萬物生長是它的應合，氣脈也是它的應合。
原文
（物之生榮有常時，脈之至有常期，有餘歲早，不及歲晚，皆依期而至也。按：物得氣之先，脈隨氣而動，故欲驗六氣之盛衰，但觀物生之早晚，更察脈至之衰王，而天地之氣可知矣。）
白話
（萬物生長繁榮有固定的時節，脈象到來有固定的週期，有餘的年份早，不足的年份晚，都依期而至。按：萬物先得到氣，脈象隨氣而動，所以要檢驗六氣的盛衰，只要觀察萬物生長的早晚，再觀察脈象到來的衰弱與旺盛，那麼天地之氣就可以知道了。）
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