九、上下升降氣有初中神機氣立生死為用（2）

（凡是六氣不處在正常位置的情況，都會互相成為邪氣。）岐伯說：萬物的生成，是從化而來；萬物發展到極致，是由於變的緣故。變化相互逼迫，是成功與失敗的根源。

（萬物的生成，是從化而來，經由化而產生。萬物發展到極致，是由於變的緣故，因為到了極點就會變化。《天元紀大論》說：萬物生長叫做化，萬物極盛叫做變。《五常政大論》說：氣開始運作就產生生化，氣終結時就出現形象變化。各家對此的解釋，有的說陰陽運行就是化，春天生長秋天凋落就是變。有的說萬物生息就是化，寒暑交替就是變。有的說脫離原有形態而變化叫做化，依附原有形態而變化叫做變。有的說從無到有、從有到無就是化，從少到壯、從壯到老就是變。這些都屬於變化的範疇。所以變化對萬物的影響：生成是由化而完成，這是氣的進展；衰敗是由變而導致，這是氣的退卻。因此說變化相互逼迫，是成功與失敗的根源。薄，是侵迫的意思。）所以氣有往來循環，作用有快慢之分，這四種情況存在，就會產生化與變，從而形成風的到來。

（氣有往來循環，是前進與後退。作用有快慢，是旺盛與衰弱。凡是這四種情況存在，就會形成化與變。但只要順從於化，就是正常風的到來；順從於變，就是邪風的到來，而人受到邪風影響，安危就與之相關了。）黃帝說：快慢往來，是風產生的原因，而化與變，不過是跟隨盛衰的變化罷了。成功與失敗互相依託隱伏，運行在變化之中，這是什麼道理？

（倚伏，是禍福的萌芽。事物興盛就會走向衰敗，快樂到極點就會轉為悲哀，這是福到了極點而禍依附在旁邊。事情尚未成功卻突然成功，壞到極點就會好轉，這是禍到了極點而福隱伏在其中。所以當成功時，失敗其實已經依附；當失敗時，成功其實已經隱伏。這就是成功與失敗互相依託隱伏運行在變化之中的道理。本節特別強調這一點，是為了告訴人們應對變化與常態的方法。《易經》說：知道進退存亡而不失去正確方向的，大概只有聖人吧？）岐伯說：成功與失敗互相依託隱伏產生於運動，運動不停息，那麼變故就會發生。

（動與靜，是陰陽的作用。所謂動，就是形與氣互相感應，就是上下互相感召，就是往來快慢，就是升降出入。由此而產生的成敗倚伏，無非是由運動而生。《易經》說：吉凶悔吝，產生於運動。然而天下的事物運動，變化無窮，只要運動得當就會吉祥，不當就會兇險，運動不停息，災禍變故就會由此產生。）黃帝說：有終止的期限嗎？岐伯說：不生不化，就是靜止的期限。

（陽主動、陰主靜，互相對立，一消一長，各有其週期。上文說成敗倚伏產生於運動，這就是運動的週期。運動到極點必然變化，以至於不生不化，這就是靜止的週期。那麼天地以春夏為運動，秋冬為靜止；人以活著為運動，死亡為靜止。）黃帝說：難道就沒有生化了嗎？

（黃帝懷疑天地的道理，難道真有不再生化的嗎？）岐伯說：出入的功能廢止了，那麼神機就會化滅；升降的功能停息了，那麼氣立就會孤立危險。

（這是說天地並非不生化，而是萬物的動靜各有其原因。凡是能動的物體，屬於血氣之類，它們的生命力根源於身體內部，以神作為生死的主宰，所以叫做神機。然而神的存亡，取決於飲食呼吸的出入，出入廢止則神機化滅，能動的物體就停息了。植物之類，如草木金石，它們的生命力根源於形體之外，以氣作為榮枯的主宰，所以叫做氣立。然而氣的盛衰，取決於陰陽的升降，升降停息則氣立孤立危險，植物就衰敗了。這萬物壽命的長短，固然各有定數；但稟賦來自於天，自身行為由自己決定，哪個不是所謂靜止的期限？也各有其原因。《五常政大論》說：根源於內的，叫做神機，神離開了則機能停止；根源於外的，叫做氣立，氣停止了則生化斷絕，詳細內容見後面第十五節。）所以沒有出入，就無法完成生長壯老已的過程；沒有升降，就無法完成生長化收藏的過程。

（生長壯老已，是動物從生到死的過程，所以必須依賴呼吸的出入。生長化收藏，是植物從盛到衰的過程，所以必須依賴陰陽的升降。）因此升降出入，沒有任何有形之物不具有。

（器就是形體，凡是萬物有形的，都是神機氣立的容器。因此升降出入，沒有任何形器不具有。《易經》說：形體叫做器。就是這個意思。王冰說：包藏生氣的事物，都稱為生化的容器，凡接觸到的物體都是如此。橫向開孔的，都有出入來去的氣。豎向開孔的，都有陰陽升降的氣。怎麼證明呢？比如牆壁門窗，從兩面觀察，都承接來氣，這就是出入的氣。比如陽氣上升則井水寒冷，陰氣上升則井水溫暖，把東西投入井中以及樹葉從空中墜落，飄飄悠悠不快速，都是因為上升的氣阻礙它們。空管子灌滿水，捏住上端開口，水就不會漏出，這是因為沒有上升的氣而不能下降。空瓶口小，一下子灌不進水，這是因為瓶內的氣出不來而不能進入。由此看來，上升沒有不下降的，下降沒有不上升的，沒有出去就沒有進來，沒有進來就沒有出去。眾多物類的出入升降如果不失常態，卻說不存在化育，是沒有的。有意識的或無意識的、有情感的或無情感的，離開出入升降而能存在的，也是沒有的。所以說出入升降，沒有任何形器不具有。）所以形器是生化的空間，形器破散，那麼各部分分離，生化就停止了。

（宇，天地四方叫做宇。形體是用來保存神，也是用來寄寓氣的。凡是萬物有形的都叫做器，而生化從其中產生，所以稱為生化的空間。如果形器破敗，那麼出入升降就沒有依託，各自分離而生化就停止了，這是天地萬物合一的道理。觀看邵雍的《觀易吟》說：一物到來就有一個身體，一個身體中還有一個乾坤。能夠知道萬物都具備於我，怎肯把三才另立根基？天從一中分出造化，人在心上經營謀劃。天與人哪裡有兩種意義？道不會虛行只在乎人。大概就是這個意思。）所以沒有不出不入的，沒有不升不降的，（萬物雖多，都不能超出這四種情況。）生化有大小，週期有遠近，（小的物體如秋天毫毛那樣微小，大的如天地那樣廣闊，這是生化的大小。短命的如蜉蝣早晚之間，長壽的如彭祖百年千年，這是週期的遠近。生化小的週期近，生化大的週期遠，萬物的氣數固然不齊，但最終都歸於生化與週期，其結果是一樣的。）這四種情況存在，而貴在能夠恆常堅守，（四種情況，就是出入升降。常守，就是守住它們本來固有的狀態。出入者守住出入，升降者守住升降，固有的不喪失，長壽無疑。現在的人，在外勞累形體，在內動搖精氣，固有的尚且不能保全，卻胡亂說要修道，不僅欺人而且自欺，迷惑太嚴重了。）違反常規就會導致災害到來。

（不該出來卻出來，不該進去卻進去，不該上升卻上升，不該下降卻下降，運動失去適當性，都是違反常規。違反卻沒有危害，是從來沒有的。）所以說沒有形體就沒有禍患，說的就是這個道理。

（形，就是上文所說的器。萬物有這個形體，就會有這種禍患，在外苦於六氣的侵襲、勞累損傷，在內恐懼情慾的束縛、得失的牽掛，所以君子有終身的憂慮，都是這個形體帶來的禍患。然而天地雖然廣大，能夠支配有形之物，卻不能支配無形之物；陰陽雖然奧妙，能夠化育有氣之物，卻不能化育無氣之物。假使沒有這個形體，還有什麼禍患呢？所以說沒有形體就沒有禍患。然而形體，是跡象，是運動。運動而沒有跡象，就沒有形體了，沒有形體就沒有禍患。這是承接上文說成敗倚伏產生於運動，運動不停息就會產生變故，這是因為有形體的緣故。四種情況存在，而貴在恆常堅守。恆常堅守，就是在沒有跡象、無為的狀態下堅守天然，這就是無形的意思。如果說一定要沒有這個身體，才是無形，那就必須達到寂滅之後才可以，聖人的道理難道是這樣嗎？如老子說：我之所以有大患，是因為我有身體，等到我沒有身體，我還有什麼患？它的意思就是這個。看他所說的「吾」，重點在於「吾」，難道「吾」是指虛無嗎？大概是告訴人們要擁有如同沒有、實在如同虛空罷了。所以說聖人處在無為的事業，施行不言之教，萬物興起而不推辭，生長而不佔有，有所作為而不依仗，有功而不居功，正因為不居功，所以功績不會失去。又說：求學每天增加，求道每天減少，減少又減少，以至於無為，無為而無所不為。這都是無形無患的道理。如孔子的不要主觀臆斷、不要絕對肯定、不要固執、不要自私，又有哪個不是這個道理呢？所以關尹子說：人不要認為無知無為就是無我，即使有知有為，也不妨礙他是無我。正是這個意思。）黃帝說：好。有沒有不生不化的情況呢？

（不生不化，就是沒有出生沒有死亡。是說人有能夠逃離陰陽、免除生化，而無始無終，與自然太虛相同的人嗎？看老子說：出生入死，屬於長壽的佔十分之三，屬於短命的佔十分之三，本來活著卻因舉動而走向死地的也佔十分之三。這是什麼緣故？因為他們過分追求養生。蘇子由解釋說：生死的道理，用十分來論述，三種情況各佔其三，難道不是生死之道佔九分，而不生不死之道只佔一分嗎？不生不死，就是《易經》所說的寂靜不動。老子說那九分，不說那一分，讓人自己去領悟，以寄託無思無為的奧妙。有生就有死，所以長壽的一類，也就是死亡的一類。人依賴於生的東西太多，那麼死亡之路常常有十分之九。聖人常處在不生不死的狀態中，連生的境地都沒有，哪裡會有死的境地呢？這就是不生不化的意思。又從前人說：愛惜生命的人可以被殺，愛惜潔淨的人可以被污，愛惜榮譽的人可以被辱，愛惜完整的人可以被破。本來沒有生命，誰能殺他？本來沒有潔淨，誰能污他？本來沒有榮譽，誰能辱他？本來沒有完整，誰能破他？懂得這個道理的人，可以出入造化，遊戲於生死之間。這兩家說法，都得到了不生不死的奧妙，所以一併記錄下來。）岐伯說：問得多麼詳盡啊！能夠與道合而為一的，只有真人。黃帝說：好。

（真人，他的身體與道合一，道無窮則身體也無窮，所以能夠出入生死，壽命與天地齊等，沒有終結的時候。）