原文
天有六氣。寒暑燥濕風火，即四時之主氣。候至而布之。以分六氣也。至於司天。則從地上六位之專精。而正對以居之。以主期年。而名之為司天者。依於甲子值歲之氣。仍以地上不遷之氣。會天之元。而立為監司也。其為六氣。一以甲子為序。而異於地上之四時。蓋既以主持一歲。則自當以甲子為序也。其三陰三陽。上奉之者。六元在天。則三陰三陽不自主氣。所以正對皆奉之也。首少陰君火者。君火位午對子。令甲始子。與君為對。故遂名君火。尊君之出令也。其令主熱。不與顯明卯位之君火同。彼以方春行令。止以照臨。此在午宮。所對本屬夏令也。次丑未為太陰濕土。太陰在地。每與厥陰少陰合三陰而不離。故其位必次少陰。又坤土位未對醜。為土之官旺。是以上奉濕令也。又次寅申為少陽相火。火之精。本生於寅。寅對於申。申尚有餘暑。故以寅申奉火令。不當午者。午當君火。不敢侵也。又次卯酉。為陽明燥金之臨。旺於酉對卯。故奉燥令也。又次辰戌。為太陽寒水。寒水本位亥子。而亥屬風木。子為午對。唯辰為水庫。戌當水冠帶。為進氣。故即以辰戌奉寒令。終巳亥為厥陰風木。風木於正六氣。本在醜子及寅司天。移位於巳亥者。木長生在亥。其對巳。故即以此奉風令也。蓋其所司以為一歲之令。唯六元主之。三陰三陽不能盡合。故唯上從而奉之。唯帶有本位本氣。則有本標太過不及之說。經曰少陰所為標也。厥陰所為終也。是巳有其所司。即有其在泉者。以天包地下。地在天中。地居天之半。而天氣之行於地者。亦半行於地上。半抑於地下。在前三氣行於地上。故屬司天。後三氣抑於地下。故屬在泉。在泉之氣沉而不上。故前揚後抑。前宣後郁。恆與司天為對。司天子午。則在泉卯酉。司天丑未。則在泉辰戌。司天寅申。則在泉巳亥。恆相對而輸轉之。故有在天在泉之異也。司天極於三氣。以天施之至也。在泉居於六氣。以地沉之至也。然總以司天為本。故本文不設在泉之歲。以司天統之也。
白話
天有六種氣，就是寒、暑、燥、濕、風、火，這是四季的主氣。隨著節氣到來而分布，用來區分六氣。至於司天，則是依據地上六個方位的專精之氣，以正對的方式來居位，主管一整年。之所以稱為司天，是因為它依循甲子紀年當值的歲氣，仍然用地上不遷移的氣，會合天的元氣，而設立為監管者。這六氣，完全以甲子為順序，不同於地上的四季。因為既然主管一年，自然應當以甲子為順序。三陰三陽向上奉承它的原因是：六元在天上，三陰三陽不能自主氣，所以正對之位都要奉承它。首先少陰君火，君火的位置在午，與子相對。歲令從甲子開始，與君相對，所以稱為君火，這是尊崇君主發布政令的意思。它的政令主管熱，不同於顯明卯位的君火。那是在春季行令，只是用來照耀；這裡在午宮，所對應的本來就是夏季。其次丑未是太陰濕土，太陰在地，常常與厥陰、少陰合為三陰而不分離，所以它的位置必定在少陰之後。又坤土的位置在未，與丑相對，是土氣官位旺盛之處，所以向上奉行濕令。再其次寅申是少陽相火，火的精華本來生於寅，寅與申相對，申還有殘餘的暑氣，所以用寅申來奉行火令。不當午位的原因，是因為午位是君火，不敢侵犯。再其次卯酉，是陽明燥金降臨，在金旺的酉位，與卯相對，所以奉行燥令。再其次辰戌，是太陽寒水。寒水本來的位置在亥子，但亥屬風木，子是午的對位，只有辰是水庫，戌是水的冠帶之位，是進氣，所以就用辰戌來奉行寒令。最後巳亥是厥陰風木，風木在正六氣中，本來在丑、子及寅的司天位置，卻移到巳亥的原因，是因為木長生在亥，與巳相對，所以就用這個位置來奉行風令。總之，它所主管的作為一年的政令，只有六元主導，三陰三陽不能完全符合，所以只能向上順從並奉行它。只是因為帶有本位本氣，所以有本標、太過、不及的說法。經書說：少陰是標，厥陰是終。既然有它所主管的，就有在泉的。因為天包裹著地，地在天之中，地處在天的一半，而天氣運行在地面上的，也是一半運行在地上，一半壓抑在地下。在前三氣運行在地上，所以屬於司天；後三氣壓抑在地下，所以屬於在泉。在泉的氣下沉而不上升，所以前面發揚後面壓抑，前面宣散後面鬱結，總是與司天相對。司天是子午，在泉就是卯酉；司天是丑未，在泉就是辰戌；司天是寅申，在泉就是巳亥。總是相對而循環運轉，所以有在天、在泉的差異。司天到第三氣為極點，因為天的施布到達極致；在泉處於第六氣，因為地的沉降到達極致。然而總是以司天為根本，所以本文不設立關於在泉的年份，而用司天來統管它。