人身一小天地論（1）

人稟受陰陽五行的氣，而生活在天地之間，無處不與天地相合。人有疾病，如同天地陰陽不協調。所以要想了解人，必須先了解天地。

《易經》說：確立天的法則，叫做陰與陽；確立地的法則，叫做柔與剛。原來剛柔的本質，就是陰陽之氣所凝結而成的。

所以程子說：凡是有氣的，無不屬於天；凡是有形體的，無不屬於地。

又說：地氣如果不上升，那麼天氣就不會下降；天氣下降而到達地面，地中生長萬物，都是天氣的作用。朱子說：地處在天中央不動，並不是在下方。

（天包裹著地，如同鳥卵包含蛋黃。天大而地小，內外都是水。地球的名稱由此而來。天是圓的，地也是圓的。所謂地是方的，是指地的德性方正，安靜而承載上天。）假使天有片刻的停息，那麼地就會陷落下去。這就是天包裹地的道理。

以人體來說，膈膜以上，肺、心與心包絡，象徵天；膈膜以下，肝、膽、脾、胃、小腸、大腸、腎、三焦、膀胱，象徵地。

經典說：天樞（肚臍穴位）以上，由天氣主管；天樞以下，由地氣主管。這是就天樞位於腹部中間來說的。

我之所以用膈膜上下區分天地，是根據氣中輕清的部分為天，重濁的部分為地來說的。

然而膈膜以下，主管的是地氣，但統領它們運行的，實際上都是天氣。

不僅如此，凡是皮膚、肌肉、經絡、筋骨、臟腑中具有形體質地而凝結靜止的，都象徵地，都屬於陰；而皮膚、肌肉、經絡、筋骨、臟腑中具有孔竅而能運行的，都象徵天，都屬於陽。

精（陰陽兩神相互結合，化生成形體，經常在身體形成之前就已存在，叫做精）、津（腠理發散，汗出淋漓，叫做津）、涕（眼淚）、唾（口中液體）、氣（上焦開發，宣散五穀的精華，溫煦皮膚、潤澤毛髮，如同霧露灌溉一樣，叫做氣）、血（中焦接受飲食精氣，取其汁液，變化為紅色，叫做血）、液（水穀入胃，精氣充滿，滋潤的液體注入骨骼，使骨骼能夠屈伸，並滲出潤澤，補益腦髓，潤澤皮膚，叫做液）。

（陰氣）如同天地間的月亮與水；陽氣，如同天地間的太陽與火。所以說人身是一個小天地。

考察天有九重：最上一重叫做宗動天，向左旋轉；它內層的八重天（恆星天、土星天、木星天、火星天、太陽天、金星天、水星天、太陰天），向右旋轉；每天跟隨著宗動天，被宗動天包裹著向左旋轉。這個宗動天，就是一種氣運行、統領各種運動的根本。

（中國學說認為天道向左旋轉，日月也是向左旋轉。這是主張七政天跟隨宗動天運行的說法。西方學說認為宗動天向左旋轉，七政天向右旋轉。這是主張七政天本身運行的說法。）人體中，肺像華蓋一樣，處在最上方，一呼一吸與天氣相通，體質極為輕虛，功能主司肅降，肺確實就是人體的「天」。

不只肺的本臟是「天」，凡是臟腑之間的經絡以及內外孔竅能夠通氣的，無不屬於「天」。

雖然各臟腑的經絡孔竅，有各臟腑的本氣在運行，如同七政天本身的運行一般，但總歸都要隨著肺氣運行，都被肺氣所貫通，肺確實是人體的「宗動天」，所以說肺主管天氣。肺氣因此叫做宗氣，又叫做大氣。

地處在天之中，人處在氣之中，天包裹著地，氣包裹著質，天地與人，是同樣的道理。

在天上有太陽，在人體則有心，心連繫於肺，如同太陽連繫於天；天屬於陽，太陽是陽氣的精華，肺氣屬於陽，心是陰中的太陽。

天體運行強健，一天一夜，運行三百六十五又四分之一度，又前進一度；太陽的運行稍微緩慢，一天一夜，也運行三百六十五又四分之一度，由於天體前進一度，因此太陽就相對後退一度。

人體中肺的宗氣，統領心的營氣，一天一夜，在全身運行五十周，每天從寅時開始，到丑時結束，結束又重新開始，運行滿七天，才與天體的度數相合。所以《易經》說：七日來復，以見天心。

因為營氣的運行，必須跟隨宗氣運行，所以十二經脈，首先從肺開始，每天寅時，全身百脈都向上會聚於肺（人出生於寅時），肺主管天氣，這是明顯的證據。