陰陽互根論

《易經》說：太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦相互交錯，萬物便由此產生。太極，是陰包含著陽；儀象，是陽分出陰。

陽不能自我存在，必須得到陰之後才能成立，所以陽以陰為基礎，而陰是陽的母親；陰不能自我顯現，必須等待陽才能顯現，所以陰以陽為主宰，而陽是陰的父親。根本於陰根本於陽，天道與人道同一個道理。

若從位置來說，陽在上，陰在下，對待的形體便確立了；從氣化來說，陰上升，陽下降，流行的作用就廣大了。

請用卦象來論述：乾代表天，乾的左邊是坎水，右邊是兌水，這是水行於天上，然而不是真正的水，而是水的陰氣上升到天上；如果陰升到天上，但氣化不及，就會陰霾四起，天象就會改變了。

坤代表地，坤的左邊是震的雷火、巽的風火、離的正火，這是火出於地下，然而不是真正的火，而是火的陽氣下降到地上；如果陽降落到地上，但氣運不週全，就會變成赤鹵不毛之地，地象就會改變了。然而論述卦象還只是理論，請用實際的時節來驗證。

觀察一年之中，夏至之後，酷暑炎熱蒸騰，如果沒有陰氣暗中生起，大雨按時降臨，那麼大地都會變成灰燼了。陰氣上升，就是這個明顯的證據。

而且陰氣上升到天空，獲得天的布散滋潤，陰氣便充滿漫延於無邊無際。

冬至之後，陰氣凝結寒冷凍結，如果沒有陽氣潛藏，水泉流動，那麼世人都會變成僵硬凍僵了。陽氣下降，就是這個明顯的證據。

而且陽氣下降到地面，獲得地的醞釀培育，陽氣便生生不息地發育成長。陰氣上升，但並非自己上升，必須依靠陽氣才能上升。

地上的陽，就是天降下來的陽，用陽來幫助陰上升，所以不叫陽升，而叫陰升。陽氣下降，而不是空虛地下降，必須含著陰氣才能下降。

天上的陰，就是地上升上來的陰，用陰隨順陽的變化，所以不叫陰降，而叫陽降。

像這樣陰陽相互依存，根本是一氣，只是因為升降而分為二罷了！

用人的情況來說。人的陰氣上升，是脾胃水穀精微之氣，上升到肺部，就像經典所說的飲水進入胃中，精氣遊行溢布，向上輸送到脾，脾氣散布精微，向上輸送到肺，這就是水行於天上。氣中有水，所以叫陰升，然而水不能離開氣。

如果不是氣水蒸騰上升，而是邪水上泛，就會水溢高處的源頭，肺脹、喘咳等症狀就產生了。

然而氣水既然生於胃，必須胃中水穀充滿，而後陰氣才能旺盛，經典所以說：精氣生於穀氣。如果胃氣自己生病，那麼生化的源頭就斷絕了，怎麼能期望陰氣上升呢？而且陰氣不能自己上升，必須憑藉陽氣才能上升。腎的真陽，就是肺下降的陽。

只有肺陽下歸到腎，得到腎的容納蘊含，陽氣才能收藏而不越出。

人的陽氣下降，是肺的陽氣下降到腎，就像天的陽氣潛藏在地，這就是火出於地下。水由氣化生，所以叫陽降，然而氣不能離開水。

如果不是氣水涵養滋潤，而是乾燥的陽氣下降，就會金枯水竭，勞咳、骨蒸等症狀就產生了。既然如此，陽氣不能空虛地下降，必須含著陰氣才能下降。肺的真陰，就是脾、胃、腎上升的陰。

只有脾、胃、腎的陰上升到肺，得到肺的敷布宣發，陰氣才能充滿周遍全身。經典所以說：腎向上連接於肺。又說：沒有陽則陰就無法生成，沒有陰則陽就無法化生。

然而陰陽升降，不能直接看到，請借釜甑來驗證。釜中的水穀，是水；釜底的火，是火。

釜上的氣，就是陽氣；氣中的水，就是陰氣。

然而必須釜中水穀充滿，又得到釜底的火來熏蒸，釜上的蓋子來統攝約束，而後氣中的水，氤氳溫養，向上蒸發向下散布。

氣中有水，就是陰升；水由氣化生，就是陽降。

如果釜中水穀不充足，就是沒有米可以做飯，將只見釜底的火，只剩虛陽，釜上的蓋子，也成了空的器具。

又或者釜中雖然有水穀，但釜底沒有火，不只是精氣不能蒸騰運行，即使渣滓也很難銷熔；釜上沒有蓋子，不只是統攝沒有權力，而且也會漫溢無法制止。這樣看來，陰陽二氣難道不是相互需要而一刻也不能分離的嗎？

然而就二氣來權衡，陰承接陽，陽統帥陰，陽氣一分不到就會生病，陽氣一分不盡就不會死亡，人自然應當以陽氣為重。然而陽氣固然重要，陰氣也重要，為什麼呢？

人為事務與疾病，大多導致陰氣損傷，經典說：靜止則神氣藏守，躁動則消散死亡。

日常生活的操勞，都是動的緣故，動則產生的少，抵擋不了消耗的多；病也是動的緣故，動則六氣都從火化，化火就必定傷陰，那就又應當以陰氣為重了。

譬如划船，行進的是氣，讓船行進的是水，水充足氣才能旺盛。

再比喻燈：燈火，是火；燈油，是水，油充足火才明亮。氣是血的統帥，血又是氣的承載。這就是陽統帥陰而以陰為基礎的道理。如果沒有陰，陽氣也就無所依附而消亡了。

（陰液脫失的人會死亡，大肉脫失的人也會死亡。）所以陰陽二字，不讀作陽陰，而讀作陰陽，這也可以恍然有所領悟了！