耳（2-1）

又問：什麼是又有嬰兒、奼女，以及黃婆做媒的說法？我說：心就是奼女，腎就是嬰兒，脾就是黃婆。因為心屬陽，是離卦，離卦中間是虛的，代表陽氣到了極點就會產生陰，所以反而稱為奼女（離卦因為一個陰爻在裡面，如同家中的女子，所以名叫奼）。

腎屬陰，是坎卦，坎卦中間是滿的，代表陰氣到了極點就會產生陽，所以反而稱為嬰兒。

脾屬坤土，坤代表老陰，顏色是黃色，所以稱為黃婆，處在坎離之間，主管運行氣機。如果沒有這土來運行，那麼奼女怎能回到洞房，與嬰兒交合，結成胎兒呢？

所以說：黃婆做媒，就像外丹術中坎離是藥物（坎就是鉛水，離就是水中金，這個金是從鉛中提煉出來的，稱為兌金，就像人體的真一水中，內含真一之氣，有這真一之氣，就能煉成內丹；有這水中之金，就能煉成外丹）。

乾坤是土釜（乾是上釜，坤是下釜），土釜是運火的器具，如果沒有土釜，那麼坎離的藥物，怎能旋轉而結成丹胎呢？內丹與外丹，總歸是同一個道理。

又有人問：佛教所說的「無住」這句話是什麼意思？我說：無住是指對外不執著於外相，對內不執著於內相。既然對內不執著，那麼對外也不執著。在這種不執著的狀態下安住，心自然就被降伏，真性也就自然顯現。

真性又名真如，天然的正確知覺稱為「真」，沒有一樣不知道稱為「如」，所以叫做真如，也就是儒家經典所說的「明德」。

明德和真如，都是指明白心性的本體，這個本體是沒有形體的，沒有形體也就沒有去或來，只是本來就如此，不曾有絲毫變動。

人生下來開始，就有天然自覺的本性，只因為情感欲望的障礙，智慧就完全喪失，所以心常常昏暗不明。如果想要超越生死、進入涅槃，就應當向內返觀，所觀察的方法，就是所謂的對內不執著，對外也不執著。在這種不執著的狀態下安住，心自然就會寂靜，而一切相自然就會消滅。

《金剛經》說：凡是所有一切相，都是虛幻不真實的，如果能見到各種相其實都不是真實的相，就能見到如來。

佛演說這個偈頌，是因為測試性地問須菩提（空生），能不能用身體的形相來見到如來？

須菩提回答說：不可以用身體的形相來見到如來。如來所說的身相，並不是真實的身相，意思是所說的如來，並不是指身體形相的如來。

所以說並不是真實的身相。佛於是就告訴說：凡是向內觀照所見到的相，都是虛妄產生的相，如果能消滅這些虛妄的各種相，而只見到空寂的本性，那就是如來了。因為如來就是本性，自性如來，確實是空而沒有形相的。

所以經文末尾又宣說：不執著於相，安住於如如不動的境界。這是說如來不可以執取形相，所演說的道理，只是如如不動罷了。如如，就是真性的空寂。

所以是不動的。人應當反觀自照，達到真空如如的境界，那麼相自然消滅，心自然安住，這就稱為「即性而修」。

因為本性就是佛，修佛就是為了修持本性，佛就是法，因此又不可以用「佛法」這個名稱來執著它。

就像經文所說：所謂的佛法，其實並不是佛法（不可執著），這是怕人們拘泥於佛法這個名相。又說：這個法是平等的，沒有高低之分。

這裡的「法」就是指真性，「平等」是說上從各位佛陀，下至蟲蟻等有生命的眾生，它們的真性都是相同的。

所以說平等而沒有高低之分，這就是所謂的無上正等正覺（梵語：阿耨多羅三藐三菩提）。

因為真性就是佛，由於真性沒有什麼能超過它，所以稱為無上；然而這個本性是平等無差的，所以稱為正等。

這種覺悟沒有偏差、沒有虧缺，所以稱為正覺。然而所演說的真性，不單說「如」，而說「如如」，是因為所有成聖、成賢、成仙、成佛的，總歸是同一真如，所以名為如如。所謂的如來，就是一切法都是「如」的含義。就像修行的人已經到達彼岸，就稱他為如來。

如果在未來的時候，能夠在一天十二時辰中，沒有一瞬間不在內心觀照真空，那麼真性自然就會顯現。顯現之後就能進入涅槃而成就正覺。

成就正覺就知道他是如來，如來是從真如而來，所以能夠成就正覺來度化眾生，成為如來佛。

凡是菩薩稱為「覺有情」，與佛同樣證悟的境界稱為「覺」，無明還沒有除盡稱為「情」。因為無明還沒有除盡，不能達到圓滿的覺悟，所以還有情識存在。

又問：不執著於相，安住於如如不動，接著又說「為什麼呢」？

一切有所造作的法，就像夢境、幻象、水泡、影子，也像露水和閃電一樣，應該這樣去觀察。

這是說，如果有人能發起菩提心，受持這部經，甚至只是其中的四句偈等，能夠信受、奉行、讀誦，並為他人解說，所得的福德勝過前面所說，用充滿無數（阿僧祇，即無數的意思）世界的七種珍寶來布施的福德。

用充滿世界的七種珍寶來布施，看到這裡，如果修行佛法的人，應當用「六如」（夢幻泡影露電）的觀點來看待一切。

因為六如雖然有形狀，但沒有本體實性，如果能這樣觀察，能使心易於降伏。

所以再次宣說這個偈頌，作為降伏心念的方法，難道能說它是有為法嗎？

我說：佛說不執著於相，安住於如如不動，又怕人們不能領悟無相的道理，所以接著就說一切有為法，應該用六如的觀點來觀察它。

因為六如是快速變滅的事物，世間一切有為之法，都像六如一樣變滅無常，應該這樣去觀察。最初的有為法，並不是真正的修行方法。因為佛法本是無為，無為就應該無所執著而生起清淨心。如果將六如作為內在觀想的方法，難道不是心中有所執著了嗎？何況佛曾經說過：如來在燃燈佛那裡，對於法……（此處原文可能中斷）。

本體迷失了，本性反而變得昏昧。本性有元性，有氣質性。元性，就是先天之氣。氣質性，則是後天之氣。

先天之氣，就是上天所賦予的靈光，名叫祖氣，又叫做真種子。

後天之氣，是父母因為情慾而生養身體，所以在交合形成胎兒的時候，情感在內心發動，所發動的情感，就是交感之氣，這就是後天之氣。

因為有這種氣，所以每當遇到外物就會產生情感，這就叫做氣質性。有了這個性，本性就逐漸喪失，而這個氣質性卻日益增長。

如果能慢慢地將它清除，那麼本元就會自然顯現，而心的知覺能力也就沒有不能窮盡的了。

又問：人有先天和後天兩種氣，後天之氣是在父母交合形成胎兒時獲得的，那麼先天之氣是從哪裡進入的呢？

我說：人因為先有先天之靈氣，然後才有後天的氣質性。

當還沒有交合形成胎兒的時候，情感還沒有發動，所以在天地（乾坤）之間，只有先天之氣存在。

交合之後，坎離兩卦的純淨狀態被破壞，情感已經在內感應，所以又有後天之氣產生。如果不是先有先天之氣存在，又怎麼會有「先天」這個名稱呢？

又問：人在幼年時，本性本來並不昏昧，但因為腎陽還不夠充足，所以心智不靈敏。如果一個人病了，或者到了老年，腎陽不足，按理也應該變得茫然無知，為什麼仍然有知覺呢？

我說：幼年時腎陽不足，就像冬至時，一縷陽氣剛剛開始產生，陽氣逐漸增長，逐漸上升，來增強太陽的光芒，萬物都開始生長。人得到腎陽逐漸增長，來增益他的本性，知覺自然就會靈敏。

如果生病了，或者到了老年，腎陽不足，就像夏至時，一縷陰氣開始產生。陰氣逐漸滋生，太陽就會變得燥熱猛烈，萬物都開始枯萎。這是因為腎陽衰弱，而陽氣反而上浮，所以仍然有知覺。如果完全沒有知覺了，那就是腎陽斷絕而死亡了。

又問：都說小孩子是純陽之體，如果人在幼年時，腎氣還沒有充足，為什麼會有「純陽」這個名稱呢？

我說：凡是父母交合精血而形成胎兒，不論是男是女，總是以父親的陽精為主，母親的陰血只是跟隨陽精的作用來變化而形成胎兒。

出生之後，體內陰氣少於陽氣，即使吃母乳，也只是增長陽氣而不增長陰氣。

所以兒童時期，身體皮膚都白嫩而有精神，此時稱為純陽，實際上是因為陰氣少於陽氣，並不是因為腎陽充足才這麼稱呼的。一旦開始吃五穀雜糧，膚色就漸漸變得蒼黃，這是因為五穀會增長陰氣的緣故。

所以修道的人在十月懷胎（指修煉內丹）圓滿之後，要斷除五穀等食物，就是擔心陰血日益增長，不能快速成就純陽之體。

又問：人因為被氣質之性所主導，所以慾望很多，本性就自然昏昧。然而同樣都有這些慾望，卻又有聰明和愚笨的區別，這是為什麼呢？我說：這是因為氣的清濁不同所造成的區分。

得到清氣的人，慾望雖然多，但心思清明靈動；得到濁氣的人，慾望雖然少，但心中昏昧。又問：為什麼人有氣清和氣濁的分別呢？

我說：氣的清濁，決定於結胎的時候。如果時間在半夜，天氣清爽平和，正是陰陽交替之時，再加上父母沒有吃濁膩的食物，並且處於心平氣和的狀態下交合而懷胎，那麼胎兒的氣自然就清。

如果是在正午時結胎，孩子長大後必定忤逆不孝；或者遇到風雨交加的時候；或者父母吃了濁膩的食物，以及喝酒之後，胎兒的氣必定混濁。如果遇到狂風暴雨，以及父母大醉之後，並且心懷不正，這樣生下來的孩子不僅氣濁，而且一定會頑劣不堪。這就是古人為什麼重視胎教的原因。