原文
未弱冠為童。過三十為壯。夫壽夭貧富天也。去就邪正人也。共叔段以母偏愛。而失身於不法。孟母三遷。而孟子終為亞聖。今夫少者甜處著嘴。穩處著腳。不趨過庭之訓。復厭舞雩之風。讒師佞友。左右瞰亡。蕭牆夾壁。沽酒市脯。困極告醫。惟務速效。怨天尤人。莫知反躬。孟子曰。學問之道無他。收其放心而已。心神守舍。則飢渴寒溫之外。自不多事也。孔子曰。人之少也。血氣未定。戒之在色。古法以男三十而婚。女二十而嫁。又當觀其血色強弱。而抑揚之。察其稟性淳漓。而權變之。則無曠夫怨女之瘵也。孔子曰。及其壯也。血氣方剛。戒之在鬥。夫鬥者非特鬥狠。相持為鬥。胸中才有勝心。即自傷和。學未明而傲。養未成而驕。志不行則鬱而病矣。自暴自棄。言不及義而狂矣。孟子曰。由仁義行。非行仁義也。如欲行仁義以求安樂者。吾見其為不安樂也。此少壯攝養之道。棄此大道。而別求傍蹊曲徑。以資分外者。必致廢事蕩家。而怪誕無恥也。大抵血氣盛壯之時。難以制抑。凡事當先知心。是吾之靈明。主人一切好欲。欺侮凌奪肆恣。皆是血氣所使。倘犯刑名災害。明是主人自取苦辱也。常作此想者。自然漸成。古今修性養命之術。恐名利之士難行。並不抄入。凡除夏日之外。五日一沐。十日一浴。若頻浴則外覺調暢。而內實散氣泄真也。年二十者。必不得已。則五日一施泄。三十者十日一施泄。四十者一月一施泄。其人弱者。更宜慎之。毋恣生藥。以貽父母之憂。而自取枉夭之禍。能保始終者。卻疾延年。老當益壯。名曰陸地行仙。雖有貧富之異。而榮衛沖融。四時若春。比之抱病而富且貴。則已霄壤之間矣。況能進進不已。則非常人所可知也。但於名利場中。得失任命。知止知足。則漸入道鄉也。道者非特寂寂枯槁之謂也。如所謂素富貴。則行此道於富貴。素貧賤。則行此道於貧賤爾。關尹子曰。圓爾道。方爾德。平爾行。銳爾事。孔子曰。志於道。據於德。依於仁。遊於藝。故內外三聖之言。未嘗不契。蓋藝為應世之術。故曰銳利乃事。仁為泛愛之常。故曰平爾行。德方則不移。而有所得於心。有所據於事。道圓則通而不執。故無所不容。而德行廣大。志無不在也。何嘗盡廢諸事。然後謂之攝養哉。特消息否泰而行之藏之。量其才能而負之荷之。以不流於物。故謂之攝。以安其分。故謂之養。抱朴子云。若才不逮而強思。力不勝而強舉。深憂重恚。悲哀憔悴。喜樂過度。汲汲所欲。慼慼所患。談笑不節。興寢失時。挽弓引弩。沉醉嘔吐。飽食即臥。跳走喘乏。懽呼哭泣。皆為過傷。此古人所戒之文。況夫風前月下。竹徑花邊。俯仰傷懷。杯余疏散。進退失度。或沖煙冒瘴以求榮。呼吸雜邪。停留寵辱。飲食共味。荏苒暴患。各有治條。當斯之時。即迴光返照。少駐元神。以行藥力。毋復縱聰明以凌爍粗工。而自取多事也。嗚呼。三皇大聖。日總萬機。而又能拳拳於天下民瘼。下禮折節於方外士。而講道論醫以廣其傳。今之學者一身未知所以自治。而以人治之。則孰為多乎。而況又欲為治人者。難矣哉。余嘗作返樸論。其辭有云。倏與忽欲報混沌之德。而相與謀曰。人皆有七竅。以為食息。而混沌獨無。嘗試鑿一竅。七日而混沌死。有客對余曰。吾有術以起混沌之死。但一年修一竅。七年而混沌復生。余曰。固哉之學也。何以為誇尚乎。吾能以一息回混沌之生。而息息與之俱生。故視斯明。聽斯聰。言斯辯。而余未嘗以有視聽與言。而人亦未嘗以余為聰明與辯。固不補其鑿而混沌自全。夫是之謂聰明與辯。高明之士。能於此處具眼。則養生必有主也。不攝之方。並類其次。
白話
不到二十歲稱為童年，超過三十歲稱為壯年。壽命長短與貧富由天定，是否走上邪路或正路由人自己決定。共叔段因為母親偏愛，而使自己陷於不法之地；孟母三次遷移居住地，而孟子最終成為亞聖。現今的年少之人，只知在甜言蜜語中張口，只想在安穩之處落腳，不去踐行經過庭院時應有的教誨，反而厭惡在舞雩臺下吹風吟詠的雅興。讒言的老師和姦佞的朋友，左右窺探都在找機會；院牆夾道之間，到處買酒買肉。困窘到極點才去求醫，只求迅速見效。怨恨天命、責怪他人，不知道自我反省。孟子說：學問之道沒有別的，只是收攝放逸的心罷了。心神安守於身體，那麼除了飢渴寒溫這些基本需求之外，自然不會生出許多事端。孔子說：人在年少的時候，血氣尚未穩定，要警戒的是色慾。古代的法則是男子三十歲娶妻，女子二十歲出嫁。又應當觀察他們血色的強弱，而加以抑制或提升；考察他們稟性的淳厚或澆薄，而加以權衡變通。這樣就沒有曠夫怨女的病痛了。孔子說：到了壯年的時候，血氣正當強盛，要警戒的是爭鬥。爭鬥不只是打架毆鬥，互相對抗就是爭鬥，胸中才生出好勝之心，就已經自己傷害了身心的平和。學問還未明瞭就驕傲，涵養還未成就就自滿，志向不能實行就抑鬱而生病了。自己糟蹋自己、自己放棄自己，言談不涉及義理而狂妄了。孟子說：沿著仁義的道路前行，不是刻意去推行仁義。如果想要推行仁義來求取安樂，我看那反而是不安樂的。這就是少壯時期修養的道理。拋棄這個大道，而另外尋求旁門左道，來資助分外之事，必然導致敗事敗家，怪誕而無恥。大抵血氣盛壯的時候，很難加以抑制。凡事應當先認識自己的內心，這是我們的靈明主宰。一切貪好欲望、欺負侮辱、侵凌強奪、放肆縱恣，都是血氣所驅使的。如果觸犯刑罰名譽災害，明顯是主人自己招來苦難羞辱。常作如此想法的人，自然會漸漸轉變。自古至今修煉心性、保養生命的方法，恐怕追求名利的人難以實行，所以都不抄錄進來。除去夏季之外，每五天洗一次頭，每十天洗一次澡。如果洗澡太頻繁，表面上會覺得舒暢通泰，而實際上內在的氣已經散洩、真元已經受損了。年滿二十歲的人，萬不得已時，每五天泄一次精。三十歲的人每十天泄一次，四十歲的人每一個月泄一次。那些稟性虛弱的人，更要謹慎。不可肆意使用春藥，以免留下父母的憂慮，而自己招致橫死夭折的災禍。能夠始終保持節制的人，可以祛除疾病、延年益壯，到了老年更加健壯，名稱叫做陸地行仙。雖然有貧窮和富貴的差異，但氣血調和通暢，四季如春，比起那些帶著疾病而富有尊貴的人，已經有天壤之別了。何況能不斷精進，那更是常人所不能了解的。只要在名利場中，得失聽任命運，知道停止、知道滿足，就能漸漸進入道的境界。所謂道，並不只是寂寞枯槁的意思。正如所說：原本富貴，就在富貴中實行此道；原本貧賤，就在貧賤中實行此道。關尹子說：使你的道圓通，使你的德方正，使你的行為平和，使你的辦事銳利。孔子說：立志於道，據守於德，依恃於仁，悠遊於六藝。所以內聖外王三位聖人的言論，未嘗不相契合。因為六藝是應對世事的技術，所以說辦事要銳利；仁是廣泛博愛的常道，所以說行為要平和；德方正就不會動搖，因而內心有所得，事情有所依據；道圓通就能通達而不執著，所以無所不容，德行因而廣大，志向無所不在。哪裡需要完全拋棄各種事情，然後才叫做修養呢？只是要隨著時運的通泰或閉塞而收放，衡量自己的才能而承擔或放下，因為不隨物流動，所以叫做攝；因為安於自己的本分，所以叫做養。抱朴子說：如果才華不足以勝任而勉強思考，力氣不能承受而勉強舉重，深深的憂慮和過度的憤怒，悲哀憔悴，喜樂過度，汲汲營營於所想要的，戚戚擔心所懼怕的，談笑不節制，起居睡臥失去定時，拉弓引弩，沉醉嘔吐，吃飽了就睡覺，跑跳過度而喘息疲乏，歡呼哭泣，都是過度的損傷。這是古人告誡的文字。何況在風前月下、竹徑花邊的地方，俯仰之間傷懷，酒杯之餘放散身心，或進或退失去法度，或者闖入煙霧瘴氣中來求取榮華，呼吸各種邪氣，停留於寵愛或侮辱之中，飲食共同品味，逐漸招致暴病，各有治理的條目。當這個時候，就要迴光返照，暫且留住元神，用來發揮藥物的功效，不要再放縱聰明來欺凌那些粗淺的工匠，而自找麻煩。唉！三皇這樣的大聖，每天總理萬機，而仍能真誠地掛念天下百姓的疾苦，降低身份委屈自己對方外之士以禮相待，講論道術和醫學來擴大傳播。現在的學者連自己的身體都不知道如何自我調養，而想去治理別人，那麻煩不是更多嗎？何況又想要治理別人，更是難上加難了。我曾經寫過一篇《返樸論》，其中寫道：倏和忽想要報答混沌的恩德，共同商量說：人都有七竅，用來飲食呼吸，唯獨混沌沒有。我們嘗試替他鑿開一竅，七天後混沌就死了。有一位客人對我說：我有法術可以讓混沌起死回生，只要每年修一竅，七年後混沌就能復生。我說：這種學問真是太固執了！有什麼值得誇耀和崇尚的呢？我能以一口氣使混沌回生，而且每口氣都與他一起生長，所以視覺清明、聽覺靈敏、言辭辯達，但我從不以自己有視聽和言辭而自居，別人也從不曾把我當作聰明和善辯的人。本來不需修補那些鑿孔而混沌自然保全，這才叫做真正的聰明與善辯。高明的人士，能在這裡具備眼力，那麼養生必定有主見。不需要刻意修養的方法，都附列在後面。