原文
人之生，實陰陽之氣所聚耳，若不能調和陰陽之氣，則害其生。故《寶命全形篇》論曰：人以天地之氣生。
白話
人的生命，其實是陰陽之氣聚集而成的，如果不能調和陰陽之氣，就會危害生命。所以《寶命全形篇》說：人依靠天地之氣而生存。
卷二
序例中（1）
卷二／序例中34 句
原文
又曰：天地合氣，命之曰人，是以陽化氣、陰成形也。夫遊魂為變者，陽化氣也。精氣為物者，陰成形也。陰陽氣合，神在其中矣。
白話
又說：天地之氣相合，稱為人，所以陽氣化為氣、陰氣凝聚成形。遊魂變化，是由陽氣化氣。精氣凝聚成物，是由陰氣成形。陰陽之氣相合，神就在其中了。
原文
故《陰陽應象大論》曰：天地之動靜，神明為之綱紀，即知神明不可以陰陽攝也。《易》所以言陰陽不測之謂神，蓋為此矣。
白話
所以《陰陽應象大論》說：天地的動靜，由神明作為綱領準則，由此可知神明不能用陰陽來測度。《易經》之所以說陰陽不可測度叫做神，就是這個緣故。
原文
故曰，神不可大用，大用即竭；形不可大勞，大勞則斃。是知精、氣、神，人之大本，不可不謹養。智者養其神，惜其氣，以固其本。世有不謹衛生之經者，動皆觸犯。
白話
所以說，神不能過度使用，過度使用就會衰竭；形不能過度勞累，過度勞累就會死亡。由此可知，精、氣、神，是人的根本，不可不謹慎調養。明智的人保養他的神，珍惜他的氣，來鞏固他的根本。世人有不謹慎保養的，往往都會觸犯禁忌。
原文
既以犯養生之禁，須假以外術保救，不可坐以待斃。《本草》之經，於是興焉。
白話
既然已經觸犯了養生的禁忌，就必須借助外術來救護，不能坐以待斃。《本草》這部經典，就是在這種情況下產生的。
原文
既知保救之理，不可不窮保救之事，《衍義》於是存焉。二者其名雖異，其理僅同。
白話
既然知道了救護的道理，就不能不深入研究救護的方法，《衍義》就是在這種情況下存在的。兩者名稱雖然不同，道理卻是一樣的。
原文
欲使有知無知盡臻壽域，率至安樂之鄉，適是意者，求其意而可矣。
白話
想要讓有知無知之人都能到達長壽的境界，全都達到安樂的地方，符合這個意願的話，追求其中的意旨就可以了。
原文
養心之道未可忽也。六慾七情千變萬化，出沒不定，其言至簡，其義無窮，而以一心對無窮之事，不亦勞乎？心苟不明，不為物所病者，未之有也。
白話
保養心性的道理不可忽視。六慾七情千變萬化，出現消失不定，言語極其簡單，道理卻無窮無盡，用一顆心去面對無窮的事務，難道不勞累嗎？心如果不明晰，不被外物所困擾的，從來沒有過。
原文
故明達之士，遂至忘心，心既忘矣，則六慾七情無能為也。六慾七情無能為，故內事不生。內事不生，故外患不能入。外患不能入，則本草之用，實世之蒭狗耳。
白話
所以明智通達的人，最終達到忘心的境界，心既然忘了，那麼六慾七情就不能起作用了。六慾七情不能起作用，所以內事不生。內事不生，所以外患不能侵入。外患不能侵入，那麼本草的功用，對世人來說實在就像祭祀用的草狗一樣無用了。
原文
若未能達是意而至是地，則未有不緣六慾七情而起憂患者。憂患既作，則此書一日不可闕也。愚何人哉，必欲斯文絕人之憂患乎。
白話
如果不能達到這個意旨而到達這個境界，那就沒有不因為六慾七情而產生憂患的。憂患既然發生了，那麼這本書一天也不能缺少。我算什麼人呢，難道想要用這篇文章來消除人的憂患嗎？
原文
上隱居以謂凡篩丸散藥畢，皆更合於臼中，以杵搗數百過，如此恐乾末湔蕩，不可搗，不若令力士合研為佳。
白話
陶隱居認為凡是篩選完丸散藥後，都應當再放到臼中，用杵搗數百遍，這樣做是因為恐怕乾末會散落飛濺，不能搗碎，不如讓有力氣的人合力研磨更好。
原文
又曰：凡湯酒膏中用諸石，皆細搗之如粟，亦可以葛布篩令調勻，並以綿裹內中，其雄黃、硃砂輩，細末如粉。
白話
又說：凡是湯酒膏中使用的各種石藥，都要搗碎得像粟米一樣細，也可以用葛布篩使其調勻，並用棉布包裹放入，其中雄黃、硃砂之類，要搗成細末像粉末一樣。
原文
今詳之：凡諸石雖是湯酒中，亦須稍細，藥力方盡出，效亦速。
白話
現在仔細考慮：凡是各種石藥雖然是在湯酒中使用，也必須搗得稍細一些，藥力才能完全發揮，效果也更快。
原文
但臨服須澄濾後再下火，不爾，恐遺藥力不見效。
白話
但是服用前必須先澄清過濾後再加熱，不是這樣做的話，恐怕會遺漏藥力而看不到效果。
原文
湯酒中尚庶幾，若在服食膏中，豈得更如粟也。不合如此立例，當在臨時應用詳酌爾。
白話
在湯酒中還勉强可以，如果在服食膏中，怎麼能還像粟米那樣粗糙呢。不應當這樣訂立規範，應當在臨時應用時詳細斟酌才是。
原文
又說㕮咀兩字，《唐本》注謂為商量斟酌，非也。《嘉祐》復符陶隱居說為細切，亦非也。
白話
又說「㕮咀」這兩個字，《唐本》注說是商量斟酌的意思，這是不對的。《嘉祐》又附和陶隱居的說法認為是細切的意思，也是不對的。
原文
儒家以謂有含味之意，如人以口齒咀齧，雖破而不塵，但使含味耳。張仲景方多言㕮咀，其義如此。
白話
儒家認為有含味的意思，就像人用牙齒咀嚼食物，雖然咬碎了但不成灰，只是讓味道滲透其中罷了。張仲景的方劑中多次說㕮咀，就是這個意思。
原文
病人有既不洞曉醫藥，復自行臆度，如此則九死一生。
白話
病人有既不通曉醫藥，又自行主觀揣測的，像這樣就九死一生了。
原文
或醫人未識其病，或以財勢所迫，占奪強治，如此之輩，醫家病家不可不察也。
白話
有的醫生未能認識他的病情，有的因為財勢所迫而強行治療，像這樣的人，醫家和病家都不可不洞察。
原文
要在聰明賢達之士掌之，則病無不濟，醫無不功。
白話
關鍵在於由聰明賢達的人掌握，這樣疾病無不救助，醫術無不成功。
原文
世間如此之事甚多，故須一一該舉，以堤或然。
白話
世間這樣的事情很多，所以必須一一列舉，用以防備可能發生的情況。
原文
夫人有貴賤少長，病當別論。病有新久虛實，理當別藥。蓋人心如面，各各不同。惟其心不同，臟腑亦異。
白話
人有尊貴卑賤、年少年長的區別，治病應當區別對待。病有新有久、有虛有實，用藥按道理應當區別。因為人心就像面容一樣，各各不同。正是因為心不相同，臟腑也有差異。
原文
臟腑既異，乃以一藥治眾人之病，其可得乎？
白話
臟腑既然不同，竟然用一種藥來治療眾人的疾病，怎麼可以呢？
原文
故張仲景曰：又有土地高下不同，物性剛柔，餐居亦異。
白話
所以張仲景說：又有土地高低不同的區別，物產剛柔特性各異，飲食居住也有差異。
原文
是故黃帝興四方之問，岐伯舉四治之能，臨病之功，宜須兩審。如是則依方合藥，一概而用。亦以疏矣。且如貴豪之家，形樂志苦者也。衣食足則形樂，心慮多則志苦。岐伯曰：病生於脈。形樂則外實，志苦則內虛，故病生於脈。
白話
因此黃帝提出四方的問題，岐伯列舉四種治療的效能，面對疾病的功效，應當從兩個方面審查。像這樣就依照方劑配合藥物，一概使用的話，也就太疏忽了。拿貴族豪門的人來說，是形體安逸而精神勞苦的人。衣食充足就形體安逸，思慮過多就精神勞苦。岐伯說：病從脈絡中生起。形體安逸就外表強實，精神勞苦就內部空虛，所以病從脈絡中生起。
原文
所養既與貧下異，憂樂思慮不同，當各逐其人而治之。
白話
保養既然與貧賤低下的人不同，憂愁快樂思慮也不同，應當各自根據每個人來治療。
原文
後世醫者，直委此一節，閉絕不行，所失甚矣。嘗有一醫官，暑月與貴人飲。貴人曰：我昨日飲食所傷，今日食減。
白話
後世的醫生，直接拋棄了這一方面，完全不實行，所造成的損失很嚴重。曾經有一位醫官，在暑月和貴族一起喝酒。貴族說：我昨天飲食傷了胃，今天吃不下飯。
原文
醫曰：可餌消化藥，他人當服十丸，公當減其半。下咽未久，疏逐不已，幾至斃。
白話
醫生說：可以吃消化的藥，别人應當服用十丸，您應當減半。服下不久，腹瀉不止，幾乎要死。
原文
以此較之，虛實相遼，不可不察，故曰病當別論。
白話
從這個例子比較來看，虛實相差很遠，不可不弄清楚，所以說疾病應當區別對待。
原文
又一男子，暑月患血痢，醫妄以涼藥逆制，專用黃連、阿膠、木香藥治之。
白話
又有一個男子，在暑月得了血痢，醫生錯誤地用涼藥對抗治療，專門用黃連、阿膠、木香等藥物來治療。
原文
此藥始感便治則可，今病久腸虛，理不可服，逾旬不已，幾致委頓，故曰理當別藥。如是論之，誠在醫之通變。又須經歷，則萬無一失。引此為例，余可效此。
白話
這藥如果在初感病時就治療還可以，現在病久腸虛，按道理不應當服用，超過十天還不止，幾乎導致疲乏困頓，所以說按道理應當區別用藥。像這樣論述，確實在於醫生的變通。又必須有經歷，這樣才能萬無一失。引用這個作為例子，其他的可以效法這個。
原文
凡用藥必須擇州土所宜者，則藥力具，用之有據。
白話
凡是用藥必須選擇各地適宜出產的，這樣藥力才完整，使用起來才有根據。
原文
如上黨人參、川蜀當歸、齊州半夏、華州細辛，又如東壁土、冬月灰、半天河水、熱湯、漿水之類，其物至微，其用至廣，蓋亦有理。
白話
比如上黨的人參、四川的當歸、齊州的半夏、華州的細辛，又比如東壁土、冬天的灰、半天河水、熱水、漿水之類的，那些東西雖然極其微小，用途卻極其廣泛，大概也是有道理的。
原文
若不推究厥理，治病徒費其功，終亦不能活人。聖賢之意不易盡知，然舍理何求哉？
白話
如果不推究其中的道理，治病就白白浪費功夫，最終也不能救活人。聖賢的意思不容易完全知道，然而除了道理還能求什麼呢？
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