原文
老子曰：人生大限百年，節護者可至千歲。如膏，小炷之與大炷。眾人大言，而我小語。眾人多煩，而我小記。眾人悖暴，而我不怒。不以俗事累意，不臨時俗之儀，淡然無為，神氣自滿，以此為不死之道，天下莫我知也，勿謂闇昧，神見我形，勿謂小語，鬼聞我聲，犯禁滿千，地收其形。人為陽善，人自報之，人為陰善，鬼神報之。
老子說：人的壽命極限是一百年，如果能夠節制愛護，可以活到一千歲。就像燈油，有小火炷和大火炷的差別。眾人高聲說話，而我小聲低語；眾人多煩惱，而我少記掛；眾人粗暴悖逆，而我不發怒。不因世俗事務牽累心意，不遵從世俗的禮儀，淡泊無為，神氣自然充足，以此作為不死的道理，天下沒有人能了解我。不要以為昏暗不明，神靈能看見我的形體；不要以為小聲說話，鬼魂能聽見我的聲音。違犯禁忌達到一千次，大地就會收走他的形體。人做陽善（明顯的善事），人自己會回報他；人做陰善（暗中的善事），鬼神會回報他。
原文
人為陽惡，人自治之，人為陰惡，鬼神治之。故天不欺人，示之以影。地不欺人，示之以響。人生天地氣中，動作喘息，皆應於天，為善為惡，天皆鑑之。人有修善積德，而遭凶禍者，先世之餘殃也。為惡犯禁，而遇祥福者，先世之餘福也。故善人行不擇日，至凶中得凶中這吉，入惡中得惡中之善。
人做陽惡（明顯的惡事），人自己會制裁他；人做陰惡（暗中的惡事），鬼神會制裁他。所以上天不欺騙人，用影子來顯示；大地不欺騙人，用回聲來顯示。人生活在天地的氣中，一舉一動、一呼一吸，都與上天相應，行善或作惡，上天都看得清清楚楚。有人修善積德卻遭遇災禍，那是他前世遺留下來的禍殃；有人作惡犯禁卻遇到吉祥福氣，那是他前世遺留下來的福分。所以善人行動不用挑選日子，到了凶險之中也能得到凶險中的吉祥，進入惡劣之中也能得到惡劣中的善果。
原文
惡人行動擇時，至吉中反得吉中之凶，入善中反得善中之惡，此皆自然之符也。
惡人行動要挑選時辰，到了吉祥之中反而得到吉祥中的凶險，進入善良之中反而得到善良中的惡果，這些都是自然的徵兆。
原文
中正子曰：既屏外緣，須守五神（心肝脾肺腎），從四正（言行坐立），最不得浮思忘念，心想欲事，惡邪火起。故孔子曰：「思無邪」也。常當習黃帝內視法，存想思念，令見五臟，如懸罄，五色了了分明，勿輟。仍於每旦初起，面向午，展兩手膝上，心眼觀氣上入頂，下達湧泉，旦旦如此，名曰迎氣。
中正子說：既然屏除外界緣分，就必須守住五神（心、肝、脾、肺、腎），遵從四正（言、行、坐、立），最不能有浮動的思慮和忘失的念頭，心裡想著慾望之事，就會引起邪惡慾火。所以孔子說：「思想沒有邪念。」時常應當練習黃帝的內視法，集中精神想像，讓自己看見五臟，就像懸掛的樂器，五種顏色清清楚楚，不要中斷。然後在每天早晨剛起床時，面向南方，伸展兩手放在膝蓋上，用心眼觀想氣息向上進入頭頂，向下到達湧泉穴，每天這樣做，稱為「迎氣」。
原文
常以鼻引氣，口吐氣，小微吐之不得開口，復欲得出氣少，入氣多，每欲食，迸氣入腹，每食以氣為主也。凡心有所愛，不用深愛，心有所憎，不用深憎，並皆損性傷神。亦不用深贊，不用深毀，常須運心於物平等，如覺偏頗，尋改正之。居貧勿謂常貧，居富勿謂常富，居貧富之中，常須守道，勿以貧富易志改性，識達道理，似不能言，有大功德，勿自矜伐。美藥勿離手，善言勿離口，常以深心至誠，恭敬於物，慎勿詐善，以悅於人。
常常用鼻子吸氣，用嘴巴吐氣，吐氣時要微小，不能張開嘴，而且要做到吐出的氣少，吸入的氣多。每次要吃東西時，先屏氣導入腹部，每次飲食都以氣為根本。凡是心裡有所喜愛，不要過分喜愛；心裡有所憎恨，不要過分憎恨，這些都會損害性情、傷害精神。也不要過分讚美，不要過分詆毀，時常要讓內心對待萬物平等，如果察覺到有偏頗，就要立刻改正。處於貧窮時不要認為自己永遠貧窮，處於富貴時不要認為自己永遠富貴，處在貧富之間，時常要堅守道義，不要因為貧富而改變志向和本性。明白通達道理，外表好像不善言辭，有大功大德，不要自我誇耀。好的藥物不要離手，良善的言語不要離口，時常用深沉的誠心，恭敬地對待萬物，千萬不要偽裝善良來討好別人。
原文
終身為善，為人所嫌，勿得起恨，事君盡禮，人以為謅，當以道自平其心。道之所在，其德不孤，勿言行善不得善報，以自怨仇。居處勿令心有不足，若有不足，則自抑之，勿令得起人知止足，天遺其祿。所至之處，勿得多求，多求則心疲而志苦。若夫人之所以多病，當由不能養性，平康之日，謂言常，然縱情恣欲，心所欲得，則便為之，不拘禁忌，欺罔幽明，無所不作，自言適性，不知過後一一皆為病本。及兩手摸空，白汗流出，口唱皇天，無所逮及，皆以生平粗心，不能自察，一至於此。
終身行善，卻被人嫌棄，不要心生怨恨；侍奉君主盡到禮節，別人卻認為是諂媚，應當用道義來平息自己的心。道存在的地方，其德行不會孤單，不要說行善得不到善報，因而自己怨恨。日常生活中不要讓內心感到不滿足，如果有不滿足，就要自己壓抑它，不要讓它生起。人知道滿足，上天就會賜予他福祿。所到之處，不要過多求取，多求就會使心疲憊、意志痛苦。至於人之所以會多病，大概是由於不能養性，在平安健康的日子裡，認為是常態，於是放縱情慾，心裡想要得到什麼，就馬上去做，不拘泥於禁忌，欺騙矇蔽陰陽神明，無所不為，自己說這是順應本性，卻不知道事後每一樣都成為疾病的根源。等到兩手在空中亂抓，冷汗流出，口中呼喊上天，卻已經來不及了，這都是因為平時粗心大意，不能自我察覺，以至於到了這種地步。
原文
但能內省身心，則自知見行之中，皆畏諸疴，將知四百四病，身手自造，本非由天。及一朝病發，和緩不救，方且誹謗醫藥無效，神仙無靈。故有智之人、愛惜性命者，當自思念，深生恥愧，時誡身心，常修善事也。
只要能夠反省自己的身心，就會知道在自己的見解和行為中，都害怕各種疾病，從而明白四百四種疾病，都是自己的身體親手造成的，本來就不是來自上天。等到有一天疾病發作，即使醫和、醫緩這樣的良醫也無法救治，這時才來誹謗醫藥沒有效果、神仙沒有靈驗。所以有智慧的人、愛惜生命的人，應當自我思考，深深感到羞愧，時時告誡自己的身心，常常修習善事。
原文
黃帝問曰：余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰，今時之人，年至半百，而動作皆衰者，時代異邪，將人失之耶？歧伯曰：上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，飲食有常節，起居有常度，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。
黃帝問道：我聽說上古時代的人，年齡都能超過一百歲，而且動作不顯衰老；現在的人，年齡到了五十歲，動作就都衰弱了，這是因為時代不同呢，還是人們失去了養生之道？歧伯回答說：上古時代的人，那些懂得養生之道的，能夠取法於陰陽的變化，調和於術數的運用，飲食有正常的節制，起居有正常的規律，不胡亂過度勞作，所以能夠使形體與精神相互協調，而活到天年，超過一百歲才死去。現在的人就不是這樣了，把酒當作水漿，把放縱當作常態，酒醉後行房，用慾念耗竭他的精氣，用散漫損耗他的真元，不知道保持精氣充盈，不時時調養精神，只求一時的心情快樂，違背了養生的樂趣，起居沒有節制，所以五十歲就衰老了。
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