嗇神

老子說：人的壽命極限是百年，但善於節制保養的人可以活到千歲。就像油脂，用小燈芯和用大燈芯燃燒的時間不同。眾人高聲說話，而我低聲細語；眾人多有煩惱，而我很少記掛；眾人悖逆暴躁，而我不生氣。

不讓世俗之事拖累心意，不順應世俗的禮儀，淡泊無為，神氣自然充盈，以此作為不死的道術，天下沒有人能了解我。不要說在暗昧之處，神靈能看見我的形體；不要說是小聲說話，鬼魂能聽見我的聲音。違反禁忌累積到一千次，地府就會收走他的形體。

人做明顯的善事，人會回報他；人做暗中的善事，鬼神會回報他。

人做明顯的惡事，人會懲治他；人做暗中的惡事，鬼神會懲治他。所以天不欺騙人，用影子來顯示；地不欺騙人，用回聲來顯示。

人生存於天地的氣中，一舉一動、一呼一吸，都與天相應，行善或作惡，上天都能明察。

有人修善積德卻遭遇凶禍，這是前世遺留的災殃；有人作惡犯禁卻遇到吉祥福祿，這是前世遺留的福報。

所以善人行動不必挑選日子，進入凶險中能得到凶險中的吉祥，進入惡劣中能得到惡劣中的善果。

惡人行動挑選時辰，到了吉祥中反而得到吉祥中的凶險，進入善道中反而得到善道中的惡果，這些都是自然的徵兆。

中正子說：既然屏除了外在的干擾，就必須守護五神（心、肝、脾、肺、腎），遵循四正（言、行、坐、立），最不能有浮亂的思緒、忘卻正念，心裡想著慾望之事，惡邪之火就會生起。所以孔子說：「思想沒有邪念。」

經常應當練習黃帝的內視法，存想思念，讓自己看見五臟，像懸掛的樂器，五色清晰分明，不要中斷。

並且在每天早晨剛起床時，面向南方，伸展兩手放在膝蓋上，用心眼觀想氣從上方進入頭頂，向下到達湧泉穴，每天早晨都這樣做，叫做「迎氣」。

常常用鼻子吸氣，用嘴巴吐氣，要微小地吐氣，不能張開大口；又要做到吐出的氣少，吸入的氣多。每次想吃東西時，先把氣逼入腹中，每次進食都以氣為主。

凡是心裡有所喜愛的，不要過度喜愛；心裡有所憎惡的，不要過度憎惡；這些都會損害性情、傷害精神。

也不要過度讚美，不要過度詆毀，常常要讓心對待事物保持平等，如果覺得有偏頗，就要立即改正。

處於貧困不要認為永遠貧困，處於富裕不要認為永遠富裕。處於貧富之間，常常要堅守道義，不要因為貧富而改變志向和本性。通達道理，好像不善言辭；有了大功德，不要自我誇耀。

好的藥物不要離手，善言不要離口，常常以深切真誠的心，恭敬對待萬物，千萬不要假裝善良來討好他人。

終身行善，卻被人嫌棄，不要心生怨恨；事奉君主盡到禮節，別人認為是諂媚，應當用道來使自己內心平靜。

道所在的地方，其德行不會孤單，不要說行善沒有得到善報，因而自我怨尤。

平時不要讓心裡有不足之感，如果有不足，就要自己壓抑它，不要讓它生起。人知道知足，上天就會賜予他福祿。所到之處，不要過多求取，多求就會使心疲勞、意志痛苦。

至於人之所以多病，是由於不能修養性情。在平安健康的日子，認為是常態，於是放縱情慾，心裡想要得到什麼，就去做，不顧禁忌，欺騙陰陽神明，無所不為，自稱是順應本性，卻不知道事後每一樣都成為疾病的根源。

等到兩手在空中亂抓，冷汗直流，口中呼叫老天，已經無可挽回，這都是因為生平粗心，不能自我省察，才到了這個地步。

只要能夠反省自己的身心，就會知道在現有的行為之中，都害怕各種疾病，將會明白四百零四種病都是自己的身體親手造成的，本來就不是上天所給。

等到一旦疾病發作，良醫也無法救治，才開始誹謗醫藥沒有效果，神仙沒有靈驗。

所以有智慧的人、愛惜生命的人，應當自我思考，深深感到羞恥慚愧，時時警戒身心，常常修習善事。

黃帝問道：我聽說上古時代的人，年齡都超過百歲，而行動不顯衰老；現在的人，年齡到了半百，行動就都衰老了，這是因為時代不同呢，還是因為人們失去了養生之道呢？

岐伯回答說：上古時代的人，那些懂得養生之道的人，取法於陰陽，調和於術數，飲食有正常的節制，起居有正常的規律，不胡亂過度勞作，所以能夠形體與精神都保持協調，從而享盡天年，活到百歲才離世。

現在的人就不是這樣了，把酒當作飲料，把妄為當作常態，醉酒後行房，因慾望而竭盡精氣，因耗損而散失真元，不知道保持盈滿，不按時調養精神，只求一時的快樂，違背生命快樂的真諦，起居沒有規律，所以到半百就衰老了。

上古聖人教導民眾時，說虛邪賊風要按時避開，內心恬淡虛無，真氣就會順從，精神守持於內，疾病又從哪裡來呢？

《抱朴子》說：房中術的要領，上等智慧的人懂得它，可以延年益壽、祛除疾病。

其次，不能以此自伐身體；不懂得房中術的人，古人比喻為用冰做的杯子盛酒、用羽毛做的包貯藏火。還有：才能達不到卻強行思考，會受傷；力氣不夠卻強行舉重，會受傷；深憂重怒，會受傷；悲哀憔悴，會受傷；喜樂過度，會受傷；急切追求慾望，會受傷；憂愁於所患之事，會受傷；長時間談話說笑，會受傷；睡眠休息不按時，會受傷；拉弓引弩，會受傷；大醉嘔吐，會受傷；吃飽了就躺下，會受傷；跳躍奔跑氣喘乏力，會受傷；歡笑哭泣，會受傷。積累損傷到極點，極點就會早亡。

所以修養性情的人，吐唾沫不吐得太遠，走路不快步，耳朵不極力聽，眼睛不極力看，坐不坐太久，站不到疲勞，在寒冷之前就穿衣，在炎熱之前就脫衣，不等到極度飢餓才吃東西，吃東西不超過飽，不等到極度口渴才喝水，喝水不超過量。

飢餓時吃得過多，就會形成積聚；口渴時喝得過多，就會形成痰飲。

不要過度勞累，不要過度安逸，不要大量流汗，不要多吐唾沫，不要奔跑、騎馬乘車，不要極力遠望，不要多吃生冷食物，不要在風中飲酒，不要頻繁洗澡。不要心懷遠大志向和願望，不要計劃製造奇異巧妙的東西。

冬天不要過度溫暖，夏天不要過度涼爽，不要在星空下露天睡覺，不要在睡覺時用扇子。大寒、大熱、大風、大霧，都不要冒犯它們。

五味不要偏嗜過多，所以酸味過多會傷脾，苦味過多會傷肺，辣味過多會傷肝，鹹味過多會傷心，甜味過多會傷腎，這就是五味克制五臟，五行相剋的自然道理。凡是說損傷，也不是立刻就能感覺到的，而是說時間久了就會損害壽命罷了。

所以善於養生的人，躺下起床有四季的早晚，起居有平和的常規，調理筋骨有俯仰的方法，祛除疾病閉塞邪氣有吐納的術術，流通營衛有補瀉的方法，調節宣散勞逸有給予和奪取的要領，忍住怒氣來保全陰，抑制喜悅來養護陽，然後先服用草木藥物來補救虧缺，再服用金丹來安定無窮。養性的道理，到此就完備了。至於那些想要快意任性，自稱通達識命，不拘泥於異端，竭盡性情放縱力量，不勞苦持久的人，聽到這些話，就像風過耳邊、電閃眼前，不足以比喻（他們的不在意）。

即使身體枯竭在留連之中，氣絕於綺羅紈絝之際，他們也心甘情願，又怎麼能夠告訴他們養性的事情呢？

他們不僅不接納，還說是妖言惑眾，卻指望他們相信，這就像用明亮的鏡子照盲人，用絲竹音樂給聾人聽一樣啊。

虛虛子說：善於養生的人，常常少思慮、少憶念、少慾望、少事務、少言語、少笑、少憂愁、少歡樂、少喜悅、少憤怒、少喜好、少憎惡，實行這十二個「少」，是養性的總要領。

多思慮則精神疲憊，多憶念則意志渙散，多慾望則心智昏沉，多事務則形體勞累，多言語則氣虛乏力，多笑則五臟受傷，多憂愁則心中畏懼，多歡樂則意念泛濫，多喜悅則記憶錯亂昏昧，多憤怒則百脈不寧，多喜好則沉迷不悟，多憎惡則憔悴沒有歡樂。這十二個「多」如果不除去，就會營衛失調，血氣亂行，這是喪失生命的根本。只有那些少而無多的人，才接近於道。所以要知道，不為外緣所動，是修行人初學道的方法。如果能這樣，即使處在瘟疫之中，也沒有憂慮和疑惑了。