原文
此中所恃以立骨者，和平簡易，肯吃虧而不佔便宜，常存知止有定之訓，從無爭競不肯之心，自幼本性直貫於今。己亥冬月，引見更蒙召見，以才具平庸休致，此天休於前也。自維一芥之微，草彌木卒，何與輕重有無？乃得仰沐聖明之恩，退遂林泉之願，上天默佑，何因材之篤也。
這裡所依靠來建立骨幹的，是平和簡易，願意吃虧而不佔便宜，經常存有知止有定的教訓，從來沒有爭強好勝不肯的心，從幼年本性一直貫徹到現在。己亥年冬月，被引見又蒙受召見，因為才能平庸而退休，這是上天在前賜予的休息。自想一個微末如芥子的人，草芥之微，木屑之末，與輕重有無何干？卻能仰沐聖明之恩，退隱實現林泉之願，上天默默保佑，為何這樣因材施教地篤厚呢？
原文
羽漸歸陸，尾遁潛淵，一衣一食，外無求焉，不聞不問，自適自樂，一切世事度外置焉，此自休於後也。非肯從辟人之士也，同夢論夢，已無謂矣，夢後預期重夢，不更無謂乎？非肯從辟世之士也，逢場作戲，已覺假矣，場下自演獨戲，不更覺假乎？休已乎休矣！人休我乎？人不休我，我休人也。世休我乎？世不休我，我休世也。
羽毛逐漸回歸陸地，尾巴隱遁潛入深淵，一衣一食，之外沒有所求，不聞不問，自適自樂，一切世事都置之度外，這是自己在後來的休息。並非願意跟隨避開人群的人，同夢論夢，已經沒有意義了，夢後預期再做夢，不是更無意義嗎？並非願意跟隨避開世俗的人，逢場作戲，已經覺得虛假了，場下自己演獨角戲，不是更覺得虛假嗎？休止吧休止了！別人讓我休息嗎？別人不讓我休息，我讓別人休息。世間讓我休息嗎？世間不讓我休息，我讓世間休息。
原文
休已乎休矣！休乎其所當休，休乎其所樂休，休乎其所不得不休，何所謂肯休與不肯休耶？獨不意六十年前，嚮往欲見之人而身蹈之也。理耶？數耶？天耶？人耶？莫之為而為者，天也，莫之致而致者，人也。遂自易名曰天休子，並系以偈：雖休勿休，作德日休，其心休休，何天之休。
休止吧休止了！休止在它所應當休止的地方，休止在它所樂於休止的地方，休止在它不得不休止的地方，什麼叫做肯休與不肯休呢？唯獨沒想到六十年前，嚮往想要見到的人而自己親身實踐了。是理嗎？是數嗎？是天嗎？是人嗎？沒有去做而做了的，是天；沒有招致而來的，是人。於是自己改名為天休子，並附上一首偈：雖然休息但不要停止，修德日日休息，他的心寬廣，何等天賜的休息。
原文
休致歸來，死前世事皆肯休矣，惟肯休而不容於肯休者，惟此身之生氣耳。存其心、養其性，修身以俟天休而已。數年以來，並筆墨事亦休，諉云懶於用心，其實是不能收放心，又安能用思心哉？向有自修之法，曰「曬」，今有自修之法，曰「揉」。皆前人成法，未有發明之言，不著證驗之實，故後人以老生常談置之，而反求醫於人、乞靈於草木，孰從而知為脫胎換骨、起死回生之神術乎？故不憚覙縷立說以表張之。問途已經，遵而道之，方信予言之不謬也，茲又為之現身說法焉。
退休歸來，死前之事都肯休止了，只是肯休止而不容於肯休止的，只有這個身體的生氣罷了。存其心、養其性，修身以等待天休而已。數年以來，連筆墨之事也休止了，推說懶於用心，其實是不能收放心，又怎能用思心呢？從前有自修的方法，叫做「曬」，現在有自修的方法，叫做「揉」。都是前人的成法，沒有發明之言，沒有記載證驗的事實，所以後人把它當作老生常談置之不理，反而去求醫於人、乞靈於草木，誰能知道這是脫胎換骨、起死回生的神術呢？所以不厭其煩地詳細立說來表彰張揚它。問路已經走過，遵循著道而行，才相信我的話不謬誤，現在又為之現身說法。
原文
向云懶於用心，非我之懶於用自己之心，實自己之心懶為我用也，是懶也。何以未揉前如彼，既揉後如此，期月間前後各異，或即前所云即是病之說耶？自揉至今，不知心已收得否，又不知肯為我用否，因作心說一首、自偈一首，心中不似竟無頭緒者，不知是否揉而收得，一而二、二而一者也。然耶，否耶？若果然耶？則懶竟是病矣。
從前說懶於用心，並非我懶於用自己之心，實在是自己的心懶得為我所用，這就是懶。為什麼未揉之前那樣，既揉之後這樣，一個月間前後各異，或許就是前面所說的即是病的說法？自揉至今，不知道心已經收得沒有，又不知道肯為我所用否，因此作心說一首、自偈一首，心中不像完全沒有頭緒，不知道是否因為揉而收得，一而二、二而一者也。是這樣嗎？不是這樣嗎？如果果然如此，那麼懶竟成了病了。
原文
既可揉去，則凡心之失其常者，無莫非病，且無莫不可揉而復之也。予眼白向多紅絲，揉後盡消。以此推之，心有翳膜，當亦可退，功夫到時，自必有驗，今則不敢必也，後亦未可諒也。
既然可以揉去，那麼凡是心失去常態的，無不是病，而且沒有不可揉而恢復的。我的眼白向來多有紅絲，揉後完全消失。以此推之，心裡有翳膜，應當也可退去，功夫到時，自然必有驗證，現在則不敢肯定，將來也不可預料。
以上三則，是揉後所得，道理接近於揉，所以附在後面。
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