原文
余向釋《內經》，於君火以明，相火以位之義，說固詳矣，而猶有未盡者。
白話
我先前解釋《內經》，對於「君火以明，相火以位」的義理，固然已經說得很詳細了，但仍然有未盡之處。
卷一
君火相火論
卷一／傳忠錄22 句
原文
及見東垣云：相火者，下焦包絡之火，元氣之賊也。
白話
等到看見李東垣說：相火，是下焦包絡的火，是元氣的賊。
原文
東垣無下焦二字，包絡即膻中，系臣使之官，因代心君行事，故為相。。
白話
東垣沒有「下焦」二字，包絡就是膻中，是臣使之官，因為代替心君行事，所以稱為相。
原文
火能生物，亦能害物，在動靜之機，靜則生物，亢則害物。故易云：燥萬物者，莫⿰火汉乎火。東垣以相火之亢動而耗人元氣，故謂之賊。若以明以位則安靜而不動，焉可謂之賊？何必紛紛多議？予聞此說，嘗掩口而笑，覺其不察之甚也。不必笑。火動即耗人元氣。故經云：陽氣者，煩勞則張，精絕。
白話
火能夠生成萬物，也能夠傷害萬物，關鍵在於動靜的機制，靜止時能生成萬物，過度亢盛時就會傷害萬物。所以《易經》說：使萬物乾燥的，沒有比火更厲害的。東垣因為相火的亢盛妄動而損耗人的元氣，所以稱之為賊。如果按照「明」與「位」的意義來說，火是安靜不動的，怎麼能稱為賊呢？何必議論紛紛。我聽到這樣的說法，曾經掩口而笑，覺得實在太不體察了。不必笑。火一動就會損耗人的元氣。所以《內經》說：陽氣，過度勞累就會弛張，精氣衰竭。
原文
蓋君道惟神，其用在虛；相道惟力，其用在實。故君之能神者，以其明也。非光焰，乃虛靈不昧，故謂之明。景岳尚欠斟酌。兩間生氣，總曰元氣。元氣惟陽為主，陽氣惟火而已。
白話
君道只在於神妙，其作用在於虛空；相道只在於力量，其作用在於充實。所以君之所以能神妙，是因為它的明。不是光焰，而是虛空靈妙不昧，所以稱為明。景岳的說法還欠斟酌。天地之間的生氣，總稱為元氣。元氣以陽氣為主，陽氣就是火而已。
原文
陽氣乃無形之氣，可以生物，無一息之間斷。
白話
陽氣是無形之氣，可以生成萬物，沒有一瞬間的間斷。
原文
火乃有形之火，即能害物，不可謂陽氣即是火。。
白話
火是有形之火，確實能夠傷害萬物，不能說陽氣就是火。
原文
天以陰陽五行化生萬物，氣以成形而理亦賦焉，未聞以火成形而理亦賦焉。景岳其將何辭以對？
白話
天以陰陽五行化生萬物，氣聚集成形而理也隨之賦予，從未聽說以火聚集成形而理也隨之賦予。景岳將用什麼話來回答呢？
原文
如輕清而光焰於上者，火之明；重實而溫蓄於下者，火之位。
白話
比如輕清而光焰向上的，是火之明；重實而溫蓄向下的，是火之位。
原文
明即位之神，無明則神用無由著；位即明之本，無位則光焰何從生。
白話
明是位的神妙，沒有明則神的作用無法顯現；位是明的根本，沒有位則光焰從何產生。
原文
一陽居二陰之間，成乎坎也，此所謂水養之而蓄於下。
白話
一陽居於二陰之間，形成坎卦，這就是所謂的水滋養而蓄於下的意思。
原文
若光焰則亢而動矣，而下焦之火亦起，故情欲之動，由心而起。
白話
如果產生光焰就會亢盛而妄動，下焦之火也會隨之而起，所以情欲的發動，由心而生起。
原文
不生光焰，方是正心誠意，毫無人慾，故謂之以明。
白話
不產生光焰，才是正心誠意，沒有一絲人欲，所以稱之為明。
原文
《大學》所謂虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也，即明德，非光焰也。人生所賴者惟此。惟此胃氣而已，故人絕水穀則死。
白話
《大學》所說的虛靈不昧，用以具備眾理而應對萬事的，就是明德，不是光焰。人生所依賴的只有這個。只有這個胃氣而已，所以人斷絕水穀就會死亡。
原文
若竟以君相之火為本，而置脾胃為末，務非治病之要言。然以予之見，則見君相之義，無臟不有。據云君相之火，無臟不有，即五志之火矣。
白話
如果竟然以君相之火為根本，而把脾胃放在末位，實在不是治病的要言。然而以我的見解，則認為君相的義理，無處不在。據說君相之火無處不在，也就是五志之火了。
原文
君相之火動，即人慾之邪火矣，其為賊元氣而病也，何疑？
白話
君相之火妄動，就是人的私欲所生的邪火了，它傷害元氣而致病，有什麼可疑的呢？
原文
總言大體，則相火當在命門，在包絡即臣使之宮，代君行令。析言職守，則臟腑各有君相。生出許多議論，與《內經》不合。凡五臟發見之神奇，使無其地，何以生？地不厚，何以蕃此？
白話
總體而言，相火應當在命門，在包絡就是臣使之官，代替君行令。詳細說來職守，則各個臟腑都有君相。產生了許多議論，與《內經》不合。凡是五臟發揮的神妙作用，如果沒有那個地方，如何能產生？地方不厚，如何能繁盛？
原文
皆從位而發，五臟各有位，則亦各有相，相強則君強。故聖人特命此名，誠重之也。相火安靜不動，故為位。而後人指之為賊，抑何異耶？《內經》言熱傷氣，故指之為賊。故予不得不辨。不必辨。或曰：彼之指為賊者，亦有深意。《內經》壯火耗氣之說，不必講矣。蓋人之情欲，妄動則火起，致傷元氣。即君相之火動也。予曰：此固邪正之歧，最當明辨也。動則邪火，靜則正火。夫情欲之動，邪念也。邪念之火為邪氣。君相之火，正氣也，正氣之蓄為元氣。君相之火動，是為邪火。應事接物，皆心為之用。
白話
都從位而發，五臟各有位，則也各有相，相強則君強。所以聖人特意命名這個，實在是重視它。相火安靜不動，所以為位。然而後人指責它是賊，這和《內經》有什麼不同呢？《內經》說熱傷氣，所以指責它是賊。所以我不得不辯論。不必辯論。有人說：指它是賊的，也有深意。《內經》壯火耗氣的說法，不必講了。大約人的情欲，妄動就會生火，導致傷害元氣。就是君相之火妄動了。我說：這本是邪正的歧途，最應當明辯。妄動就是邪火，安靜就是正火。情欲的發動，是邪念。邪念的火是邪氣。君相之火，是正氣，正氣的蓄積是元氣。君相之火妄動，就是邪火。應事接物，都是心在起作用。
原文
凡邪念之起，由心之動，心動則火起，相火亦隨之而起，耗人元氣、精血。
白話
凡是邪念的產生，是由於心的妄動，心妄動就會生火，相火也會隨之而起，損耗人的元氣、精血。
原文
自古聖賢教人正心誠意，恐其邪念起，故君子必慎其獨也。無靜極則動，人慾之萌也。心動即是邪火，安得強詞奪理，以毀前賢？
白話
自古聖賢教人正心誠意，害怕他們起邪念，所以君子必須謹慎獨處。沒有靜到極點就會妄動，這是私欲的萌發。心妄動就是邪火，怎能強詞奪理，來詆毀前賢呢？
原文
譬之產業，能守，能蕩，罪不罪，在子孫，鎡基何與焉？此譬甚覺牽強。
白話
比如產業，能守住，也能敗壞，有罪無罪，在於子孫，鋤頭與此有什麼關係呢？這個比喻實在覺得很牽強。
原文
火本一物，君相之火，鎮靜不動，則能生物。一動則為人慾，為邪火而害物，故謂之賊。何必嘵嘵立說以惑世人？
白話
火本來是一物，君相之火，鎮靜不動，就能生成萬物。一妄動就成為人的私欲，成為邪火而傷害萬物，所以稱之為賊。何必喋喋不休地立說來迷惑世人呢？
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